Be a man

三八　黥布列傳

《田儋列傳》：「謂其客曰：『橫始與漢王俱南面稱『孤』；今漢王為天子，而橫乃為亡虜，而北面事之，其恥固已甚矣。』(就是不想當你手下，你想怎樣！)

「英布者，其先豈春秋所見楚滅英六皋陶之後哉？身被刑法，何其拔興之暴也！」馬為項羽、英布謂攀華冑，意謂二人明德之後，猶叨餘慶，故能無籍而勃興；班采褚撰霍光譜諜，意謂霍叔犯上作亂，戾氣所遺，光遂作孽貽殃。後人遭際，遙定於累葉以前，兒孫否泰，陰本諸先祖所作；由《易》之「積善餘慶，積不善餘殃」、《老》之「天網疏而不漏」等說，孳生馬、班此類史論，不啻為釋氏「前因」、「現業」之教張本先容。吾國古說祇道先祖及於後人，非道前生即是後身：如項羽、英布、霍光乃舜、皋陶、霍叔之裔孫，而非三人之轉世。乃一脈相傳，非一身輪迴。釋教身異世遷，仍食前生宿因之果。

 

三九　淮陰侯列傳

「信度：『何等已數言上，上不我用。』即亡。」逕以「我」述意中事，聞其心口自語。在錢鍾書舉的例子裡，「相約」、「誚」、「心語口」、「口其心」，一人獨白而宛如兩人對語。後世小說家代述角色之隱衷，即傳角色之心聲，習用此法，蔚為鉅觀。(意識流的先端啊！)

「蕭何曰：『王必欲長王漢中，無所事信；必欲爭天下，非信無所與計事者。』」《論語．公治長》：「十室之邑，必有忠信如丘者焉。」「必」訓「如」、「若」、「倘」、「脫」。(必是「假設語氣」的語詞)

武涉、韓信二人之意，皆釋敵養寇，挾以自重也。(兔死狗烹，鳥盡弓藏)

「蒯通曰：『蹠之狗吠堯，堯非不仁，狗固吠非其主。』」《舊唐書．史憲誠傳》陰欲為亂，而謂文恪曰：『憲誠蕃人，猶狗也，誰能識主，雖被棒打，終不忍離。』其狡譎如此！」得飼則隨新主，棒打不離舊主，斯又狗喻之兩邊矣。鍾惺、譚元春《古詩歸》卷二譚評：「則衣食之外，別無君臣。」實抉此旨。然尚有等而下焉者，跖犬而搖尾於非主，楚妻而送睞於外人，吃裡扒外是也。

 

四０　田儋列傳

「田橫之高節，賓客慕義而從橫死，豈非至賢！余因而列焉。不無善畫者，莫能圖，何哉？」《索隱》：「言天下非無善畫之人，而不知圖畫田橫及其黨慕義死節之事。」唐人很愛畫畫，誤以圖謀為圖畫。

 

四一　酈生陸賈列傳

「一歲中往來過他、客、率不過再三過。數見不鮮，無久慁公為也！」「鮮」者，「新好」之食也；「不鮮」者，「原」也，宿饌再進也。「不鮮」自指食不指人，而食之「不鮮」，又由於人之「不鮮」，頻來長住，則召慢取怠。陸賈知「數見」、「久溷」必致禮衰敬殺，人之常情，父子間亦不能免。

 

四二　扁鵲倉公列傳

「扁鵲以其言，飲藥三十日，視見垣一方人；以此視病，盡見五臟癥結。」後如「秦宮鏡」、「藥王樹」、「仙人石」、「上池水」，皆人之虛願而發為異想，即後世醫學透視之造因矣。神話、魔術什九可作如是觀，胥力不從心之慰情寄意也。

淳于意育有五女無子，其師亦無子，以證醫家無種子之術。

「病得之欲男子而不可得也」(後宮無出口，壓抑得病)

「病有六不治：……信巫不信醫。」夫初民之巫，即醫耳。何休《解詁》：「巫者，事鬼神禱解，以治病請福者也。」蓋醫始出巫，巫本行醫。故《論語．子路》引「南人有言」，以「巫醫」連類合稱。醫藥既興，未能盡取巫祝而代之。當孔子之身，有康子之「饋藥」，亦有子路之「請禱」。《舊唐書．職官志》載有咒禁師，可考見舊俗於巫與醫之兼收並用也。巫祝甚且僭取醫藥而代之，不許後來者居上。陸龜蒙《奉酬襲美先輩吳中苦雨一百韻》：「江南多事鬼；巫覡連甌粵，可口是妖訛，恣情專賞罰；良醫只備位，藥肆或虛設。」曩日有「祝由科」，專以禁咒療疾，醫而純乎巫，余兒時尚及睹其釘雞作法也。馬遷乃以「巫」與「醫」分背如水火冰炭，斷言「信巫」為「不治」之由，識卓空前。然而拙醫亦能傷生，人不信醫，亦因醫多不足信也。

 

四三　魏其武安列傳

「景帝曰：『魏其者、沾沾自喜耳；多易，難以為相持重』」按「輕」則「易」，「重」則「遲」，以遲重為宰輔風度，說始著此。亞理士多德推心意弘廣之「大人」為群倫表率，其形於外者，行遲緩、聲沉著、語從容也。

馬遷行所無事，名從主人，以頭銜之一映襯稱謂之不一焉。夫私家尋常酬答，局外事後祇傳聞大略而已，烏能口角語脈以至稱呼致曲入細如是？貌似「記言」，實出史家之心摹意匠。此處皆當與小說、院本中對白等類耳，參觀《左傳》卷杜預《序》。

武安事，乃記丞相放人鴿子，爽約是也。

武安曰：「不如魏其、灌夫，日夜招聚天下豪傑壯士相與論議，腹誹而心謗，不仰視天而俯畫地。」蓋好交游而多往還，則雖不結黨而黨將自結，徒黨之形既成，即不犯上而為亂黨，亦必罔上而為朋黨。故武安此言最足以聳動主聽。

「首鼠兩端」。蓋吾國往日仕途，以持「兩端」為事上保身之世傳秘要。

「武安病侯…」，班固、王充所記，皆於《史記》稍有增飾，蓋行文時涉筆成趣。若遽謂其其別有文獻據依，足補《史記》之所未詳，則刻舟求劍矣。(有時要把史書當小說看…)

 

四四　韓長孺列傳

「治天下終不以私亂公。語曰：『雖有親父，安知其不為虎？雖有親兄，安知其不為狼？』」按言政治中無骨肉情也。

此篇載王韓兩造往復辯論。《戰國策．楚策》中亦有往例，正反相成，乃集思綜斷之佳例。

 

四五　李將軍列傳

「文帝曰：『惜乎！子不遇時，如令子當高帝時，萬戶侯豈足道哉！』」(文帝嘆廣生不逢時，卻不想想自己能不能用人，反省是反省別人，人之常情歟？)

「見草中石，以為虎而射之，中石沒鏃，視之石也；因復更射之，終不能復入石矣。」《列子．黃帝》記商丘水火無傷。皆謂敢作能行或生於無知不思；猶患睡遊或夢行症者睡時履險如夷，西語至取睡遊以喻萬無一失，而及其醒則畏謝不敏矣。(人的腎上腺素是必須被激發的…)

 

四六　匈奴列傳

中行說「不欲行，漢彊使之，說曰：『必我行也，為漢患者』。」「必」乃「如」、「若」之義，已詳前論《淮陰侯列傳》，即「若我行，則將為漢患」。「必也」猶「必……也」，即「如」、「若」、「脫」、「苟」之義，中唐、北宋人尚知沿《史》、《漢》舊訓。南宋文家已失「必」字之解。以「者」為「語絕」，唐宋已成程式矣。

 

四七　衛將軍驃騎列傳

學藝四性：趙括學古法而墨守前規，霍去病不屑學古法而心兵意匠，來護兒我用我法而後徵驗於古法，岳飛既學古法而出奇通變不為所囿；造藝、治學皆有此四種性行，不特兵家者流為然也。

孫權勸呂蒙讀《左傳》，蓋早以《左傳》、《左氏外傳》為「兵書」之屬。

 

四八　平津侯主父列傳

閻若璩《潛邱劄記》謂「廉易而恥難」，「蓋廉乃立身之一節，而恥實心之大德，故廉尚可矯，而恥不容偽。」

「主父偃曰：『我阨日久矣！且丈夫不五鼎食；死即五鼎烹耳！』」(朝富貴，夕死可矣)

主父偃「遍召昆弟賓客，散五百金予之，數之曰：『始吾貧時，昆弟不我衣食，賓客不我內門。今吾相齊，諸君迎我，或千里。吾與諸君絕矣！』」馬遷於炎涼世態，如言之不足，故重言之者，殆別有懷抱而陳古刺今、借澆塊壘歟。

 

四九　司馬相如列傳

《考證》「劉知幾曰：『司馬相如為《自敘傳》，具在其集中，子長因錄斯篇』。」夫其人苟有自傳，作史者為之傳而採擷焉，事之必然，理所當然，脫非通錄全篇或整段，自毋庸片言隻句聲明來歷。馬遷為相如傳，必非照載原文而不予竄易，故未著「《自序》云爾」。《史通．序傳》云：「相如《自敘》乃記其客遊臨邛，竊妻卓氏，以《春秋》所諱，持為美談。」相如自道「竊妻」，不諱不怍，則不特創域中自傳之例，抑足為天下《懺悔錄》之開山焉，相如奮筆大書，「禮法豈為我輩設」，「為文身大不及膽」，當二語而無愧。

「卓王孫有女文君，新寡好音，故相如繆與令相重，而以琴心挑之。……文君竊從戶窺之，心悅而好之，恐不得當也。……夜亡奔相如。」按「繆」、「竊」、「心悅」也、「恐不得當」，望而知出於馬遷之揣摩，不類《自序》詞氣。後世文人評為女開擇婿法，然「奇局」新「開」，未必長局久持，文君閨怨不減。

武帝曰：「朕獨不得與此人同時哉！」今語所謂「偏偏不」，強調感嘆意味。

《文心雕龍．詮賦》謂相如《上林》「繁類以成艷」。夫排類數件，有同簿籍類函，亦修詞之一道。然相如所為，「繁」則有之，「艷」實未也，雖品題出自劉勰，談藝者不必效應聲蟲。然小說、劇本以游戲之筆出之，多文為富而機趣洋溢，盡俗之言，初非爾雅，亦非賦體，而「繁類」鋪比，妙契賦心(參觀《毛詩》卷《河廣》)，抑且神明變化，前賢馬、揚、班、張當畏後生也。

《游獵賦》：「弓不虛發，中必決眥，洞胸達腋，絕乎心係」；「決」、裂也，眥裂則目不全矣。而杜甫《望嶽》「決眥入歸鳥」，則指窮極目力也。此文同而不害意異之例。

《游獵賦》：「雙鶬下」。詩人寫景賦物，雖每如鍾嶸《詩品》所謂本諸「即目」，然復往往踵文而非踐實，陽若目擊今事而陰乃心摹前構。史傳載筆，尚有準古飾今，因模擬而成捏造，況詞章哉？不特此也。湯賓尹《睡菴文集》卷一《＜蒹葭館詩集＞序》言：「情之所不必至，而屬對須之；景之所不必有，而押韻又須之。」學者觀詩文，常未免於(敝黽)廝踢，好課虛坐實，推案無證之詞，附會難檢之事，不可不知此理。然苟操之太過，若扶醉漢之起自東而倒向西，盡信書則不如無書，而盡不信書則如無書，又楚固失而齊亦未至為得矣。

《游獵賦》重犯處不少，斷未能強釋為有意對稱；非失檢，即才竭耳。漢魏、六朝之賦常一味鋪比，同篇複出，幾成通疵。

相如「子虛」、「烏有」、「亡是」是特主譎諫之義爾。張衡《西京賦》「憑虛」、「安處」效焉。

相如諫獵，「枯木朽株，盡為害矣！」相如謂微物不可忽，無用者足為害；《晉書．石勒載記》下程琅諫勒出獵曰：「且枯木朽株，盡能為害，馳騁之敝，古今戒之」，勒不聽，「是日逐獸，馬觸木而死，勒亦幾殆」，堪為箋證。鄒陽謂下材不可棄，無用者或有稗，此又一喻兩邊之例也。

《大人賦》：「下崢嶸而無地兮」；《游獵賦》：「刻削崢嶸」，一為深險，一為高峻。「崢嶸」指上高，而并能反指下深者，深與詗一事之俯仰殊觀耳。古希臘文bathos訓深，而亦可訓高；拉丁文altus訓高，而亦訓深；頗足參証。德語則謂沉淵墜谷之深正如陟嶺登峰之高，以上比下，通降於升，即莊子云「亦若是」也。

「相如雖多虛辭濫說，然其要歸引之節儉，此與《詩》之風諫何異？」按《漢書．司馬相如傳．贊》引之，而復述揚雄譏相如「勸百而風一，曲終而奏雅」。

 

五０　汲鄭列傳

「大將軍青侍中，上踞廁而見之」；竊謂此傳與《項羽本紀》中「廁」，皆指溷廁；《張釋之、馮唐傳》中「廁」，則指邊涯。「踞廁」接見大臣，亦西方帝皇舊習，蒙田所謂據廁牏為寶座，處理機要；並有入廁面君特許狀，頒予重臣，俾於溷圊得便宜如宣室之覲。吾國古代似無此典制。(廁所不會臭嗎？萬一發現人彘怎麼辦？)

「忿發罵曰：『天下謂刀筆吏不可以為公卿，果然！』」；然《蕭相國世家》：「太史公曰：『蕭相國何於秦時為刀筆吏』」；汲黯之罵，誠為黯於漢家故事矣。

《漢書．張、馮、汲、鄭傳》將馬遷感嘆辭著於本傳，猶畫蛇添足。

 

五一　儒林列傳

「黃生曰：『湯武非受命，乃弒也。……』轅固生曰：『不然，必若所云，是高祖代秦，即天子之位，非耶？』」《酈生、陸賈列傳》賈對高帝曰：「且湯、武逆取而順守之」；「逆取」則「弒」爾。然《孟子．梁惠王》：「但聞誅一夫」，是則儒家者流於「受命、放殺」，早有定論。據趙歧《孟子題辭》，文帝世《孟子》已置博士，而轅固生不知引以張目，當時陋儒老生之專固可知。(老先生不讀書…)

黃生曰：「冠雖敝，必加於首；履雖新，必關於足。何者，上下之分也。桀、紂雖失道，然君上也；湯、武雖聖，臣下也。」賈誼上書取譬一也。賈生以履指「小吏」，黃生以履指「臣下」，吏卑而陵「貴寵」，猶君卑而犯「君上」，均如「履」不「關於足」而「加於枕」爾。(臣犯君如枕鞋睡覺，沒規矩禮貌)

竇太后「召轅固生問《老子》書，固曰：『此是家人言耳！』」「家人」謂匹夫、庶民；「家人子」則或謂無位號姬妾，或謂凡庶係嗣(「家人」子)。歐陽修《新五代史》有《家人列傳》，以概漢、唐之《外戚》、《后妃》、《宗室》諸傳，斯又「家人」孚甲之新意也。

 

五二　酷吏列傳

張湯「始為小吏乾沒」；《集解》：「徐廣曰『隨勢沉浮也』」猶言「埋沒」。謂埋沒於小吏中，非謂小吏黷貨取利。《通俗編》又謂唐以來始以吞沒他人財物為「乾沒」。歸有光《送同年丁聘之之任平湖序》云：「軍府之乾沒，動至百萬」；此唐宋以來沿用之義也。

 

五三　大宛列傳

蘇武、張騫行事全同。

「昆莫生棄於野，烏嗛肉飛其上，狼往乳之。」《周書．異域傳》亦有狼乳子之事。(狼也會養寵物…)

 

五四　游俠列傳

「不愛其驅，赴士之阨困，既己存亡死生矣」。觀本傳記郭解「身所殺甚眾」，即「死生」也，殺生人使之死也；又記解「既振人之命」，即「存亡」也，拯垂亡者俾得存也。二事相反相成，而游俠鋤強助弱之道不外此乎。《後漢書．鄭太傳》「孔公緒高談清論，噓枯吹生」，章懷註：「枯者噓之使生，生者吹之使枯。」兩者句法相等。

 

五五　佞幸列傳

「諺言：『力田不如逢年，善仕不如遇合』，固無虛言。非獨女以色媚，而士宦亦有之。」蓋此傳亦徵馬遷創識，別詳《毛詩》卷論《駟鐵》。特拈出「士宦」者，蓋以害其政，故著之史策。《漢書．佞幸傳．贊》始曰：「柔曼之傾意，非獨女德，蓋亦有男色焉」，終曰：「王者不私人以官，殆為此也；」即馬遷之旨。然《漢書》所增石顯、淳于長輩，非色得君，與《史記》之「佞幸」，指意不符。南北朝史家，用心更別，似多出於「巧言令色」之「色」，而不出於「如好好色」之「色」，乃效《史》、《漢》作套語。

「李延年坐法腐。……與上臥起，甚貴幸，埒如韓嫣也。久之，寖與中人亂。」《後漢書．宦者列傳》具徵西漢後宮給事者，初不盡遭薰腐。《後漢書．周舉傳》對策：「豎宦之人，亦復虛有形勢，威逼良家，取女閉之」，以為「內積怨女」之例；具徵「虛有形勢」，亦多「取女」，初無須盡如欒巴之復形。《洛陽伽藍記》卷一《昭儀尼寺》記「閹官」、「黃門」祇能養義子而未嘗無遺嫠，六朝、兩漢，可相參驗。宦者與「中人」侶好，如明宮禁所稱「菜戶」、「對兒」者，想漢宮當亦有，此復未可以欒巴概例者。(腐人還是會有需要的…，作作樣子也行？)

「太史公曰：『甚哉愛憎之時，彌之瑕之行足以觀後人佞幸矣。雖百世可知也。』」按「色衰愛弛」之意。萬事莫不有「時」，男女愛憎特其一例。《易．隨》：「彖曰：隨，剛來而下柔，動而說隨。……隨時之義大矣哉！」《呂氏春秋．首時》有曰：「聖人之於事，似緩而急，似遲而速，以待時」，又曰：「聖人之見時，若步之與影之不可離。」「時」、時機也、亦時宜也；在於人者，動則謂之「乘」，靜則謂之「待」，陽動而陰靜謂之「隨」，要之不離乎當機與應宜者是。別見論《秦始皇本紀》。

 

五六　滑稽列傳

「談言微中，亦可以解紛」。《國語．晉語》二優施謂里克曰：「我優也，言無郵」；韋昭註：「郵，過也」。蓋人言之有罪，而優言之能無罪，所謂「無郵」、「不惡」者是，亦即莎士比亞所謂「無避忌之俳諧弄臣」。

「優孟曰：『馬者，王之所愛也。以楚國堂堂之大，何求不得，而以大夫禮葬之，薄！請以人君禮葬之』」云云。按此即名學之「歸謬法」，充類至盡以明其誤妄也。

「優孟諫葬馬」事同《晏子春秋》晏子諫葬狗，無異也。各國詩文連類紛繁，或用之於魚；或用之於狼；最為奇者，烈士暮年，嘆己身為活動墳墓，又嬰未育而死，母身為其活動墳墓。睹記所及，毋慮二十許事，然皆喻於墓之葬而不及棺之殮。唯《五日談》言「以鼎為棺，以腹與墓」，與優孟語尤類。

「獻鵠」按此褚少孫所補「故事滑稽之語六章」之四。徐渭《路史》：「禮輕人意重！千里送鵝毛。」(不知道要摘什麼鳥…)

「褚先生曰：『臣幸得以經術為郎，而好讀外家傳語。』」夫以《老子》為「內書」，則《詩》、《書》之為外書可知；後世道流，尚沿此稱。南北朝又以佛書為「內」而儒書為「外」。阮孝緒奉佛，而本「方內」、「方外」之辨，以儒為「內」，佛道為「外」；《廣弘明集》卷三載其《七錄．序》云：「其方內經、史至於術伎，合為五錄，謂之《內篇》；方外佛、道，各為一錄，謂之《外篇》。……王[儉《七志》]則先道而後佛，今則先佛而後道，蓋所宗有不同，亦由其教有淺深也。」

 

五七　貨殖列傳

馬遷傳貨殖，論人事似格物理然，著其固然、必然而已。其云：「道之所符、自然之驗」，又《平準書》云：「事勢之流，相激使然」，正同《商君書．畫策》篇所謂：「見本然之政，知必然之理。」馬遷撰日用民生，於新史學不啻手闢鴻濛矣。(史學大躍進！)

「各勸其業，樂其事，若水之趨下，日夜無休時」，謂民樂利如水之趨下。又《荀子》之《富國》、《議兵》兩篇皆有「人(歸)之如流水」，則謂善政，非僅貨財也。(水喻之同邊異柄)

「財幣欲其行如流水。」德國哲學家亦言錢之體用在乎流動不居，其形圓，即長轉之象。錢圓故轉，各國諺都有，而法國諺獨面面俱到：「錢形圓所以轉動也，而錢形又匾所以累積也」；蓋發明「流行」與「束聚」之相反相成矣。魯褎知錢之「內則其方，外則其圓」，而承之曰：「其積如山，其流如川」，亦謂圓行方止，圓緣宜轉而方孔宜串，「流行」與「束聚」於內交互為用也。錢本刀形，「故曰刀」；「利民」之說，乃望文生義焉。利傍有刀，寓刀劍之禍；錢傍雙戈，寓貪之速凶。

「白圭曰：吾治生產，猶伊尹，呂尚之謀，孫吳用兵、商鞅行法是也。……仁不能以取予，……雖欲學吾術，終不告之矣。」按兼操術之嚴密與用心之嚴峻言之。(商戰如戰場)

「而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與。……趨時若猛獸摯鳥之發。」按徐積《徐節孝先生文集》附江端所記《語錄》有云：「某少讀《貨殖傳》，見所謂『人棄我取，人取我與』，遂悟為學之法。蓋學能知人所不能知，為文能用人所不能用，斯為善矣。」(走冷門、投熱機)

「由此觀之，賢人深謀於廊廟，論議朝廷，守信死節，隱居巖穴之士設為名高者，安歸乎？歸於富厚也。是以廉吏久，久更富，廉賈歸富。富者，人之情性所不學而俱欲者也。」按下承一大節，皆申「天下熙熙，皆為利來，天下壤壤，皆為利往」之敷說。「廉吏久，久則富」謂吏廉而能久其位，久其位則雖廉而自能富；「廉賈歸富」謂為賈者廉其索價，則得利雖薄而貨可速售，貨速售則周轉靈，故雖廉而歸宿在富。吏與賈皆操廉之術，以收貪所不能致之效，正如白圭「治生」之言「仁」，「以取予」耳。(薄利多銷，作生意講求的是「信用」)

「夫用貧求富，農不如工，工不如商，刺繡文不如倚巿門」(要賺錢請別讀社會系、農學院、工學院，請去讀管院。)

「故曰：『寧爵毋刁』」言寧捨去官爵之主，毋捨去刁閒。足言之，即：「寧不事爵，毋不事刁。」(？不懂)

「家貧親老，妻子軟弱，歲時無以祭祀、進酒醵飲食，被服不足以自通，如此不慚恥，則無所比矣！無巖處奇士之行，而長貧賤，好語仁義，亦足羞也。」(談經論道是有其社會條件的，足衣食而可安於論道。沒有最基本的生活支持，談什麼大道理都枉然)

《法言．淵騫》篇：「或問貨殖。曰：『蚊！』」此傳所寫熙穰往來、趨死若騖、嗜利殉財諸情狀，揚雄以隻字該之，以么麼象之，兼要言不煩與罕譬而喻之妙。西方文家有謂世人一生鬨亂忙碌，無殊群蠅於玻璃瓶中飛動；卻與《楞嚴》相契，易「蚊」為「蠅」而已。又一哲學家謂吾人心智遭文字語言蠱惑，不易擺脫，如蠅處玻璃瓶中，哲學乃所以除蠱破惑，示痴蠅以出瓶之道；雖指治學而非指處世，然瓶中蠅與器中蚊立喻同柄同邊。均謂須脫迷網，得大自在；特各有其所謂網，其解網也，遂復我用法、卿用卿法耳。

 

五八　太史公自序

司馬談論六家之要指。莊周《天下》：「天下之治方術者多矣，各以其有為不可加矣。古之所謂道術者困惡乎在？曰：無乎不在。……天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口各有所明，不能相通。……道術將為天下裂。」兩者皆言術之相非者各有其是，道之已分者原可以合。蓋有偏重而無偏廢，莊周而為廣大教化主，談其升堂入室矣。西方千五百年前舊說亦有以為大道裂而學術分歧，然各派相爭亦復相輔，如樂之和乃生於音之不同。(術業有專攻，不可偏廢)

「道家……其為術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要。」按言道家并包備具五家之長，集其大成。龔自珍《集外未刻詩．題梵冊》曰：「儒但九流一，魁儒安足為？西方大聖書，亦掃亦包之」；即以司馬談推尊道家而移施於釋氏耳。釋書誠不足以當此，然「亦掃亦包」四字可以借計黑格爾所謂「奧伏赫變」；其《哲學史》中論學派之相非相續，亦同斯旨。(學派進化史觀？後來的比以前的好？？)

「至於大道之要，去健羨，絀聰明」；《集解》：「如淳曰：『知雄守雌，是去健也；不見可欲使不亂，是去羨也；不尚賢，絕聖棄智也。』」「健」、「羨」乃二事，猶耳之「聰」、目之「明」為二事。

「夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮。」遷錄談之《論》入《自序》，別具首尾，界畫井然，初非水乳之難分而有待於鵝王也。乃歷年無幾，論者已混父子而等同之，嫁談之言於遷，且從而督過焉。彪、固父子先後譏遷「崇黃老而薄《五經》」，「先黃老而後《六經》」，一若不知其說之出於談之《論》者。(批後人讀書不明，混淆談、遷)

「春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數」；《韓非子．備內》引《桃左春秋》：「人主之疾死者，不能處半」，又《姦劫弒臣》篇曰：「諺曰：『厲憐王』。」莎士比亞劇中英王坐地上而嘆古來君主鮮善終，均相發明。(當君王的也是很可憐的，被殺，被砍，還負亡國罪名)

「太史公曰：『唯唯！否否！不然！』」《集解》：「晉灼曰：『唯唯，謙應也；否否，不通者也』。」按晉解是也，主意為「否」，以「唯」先之，聊減峻拒之語氣。《邏輯指要》「唯唯否否」四字正反並用說，無根無據。英語常以「亦唯亦否」(yes and no)為「綜合答問」(synthetic answer)，或有約成一字(nes,yo)，則真「正反並用」，足為「奧伏赫變」示例者。豈得曰「惟吾文有之」哉，況「吾文」初未「有之」矣！(批邏輯指要乃胡扯！)

「為《太史公書》」；《考證》：「錢大昕曰：『案《太史公》以官名書』。」按光聰諧《有不為齋隨筆》卷甲謂「司馬遷著史記」是泛言作史，故下文又云「《太史公書》」。(司馬遷自言「這是史官所寫的書」)

司馬遷《報任少卿書》載於《漢書》本傳者，與《文選》所錄，字句微異，如《文選》中首句「太史公牛馬走司馬遷再拜言」即不見於《漢書》。「牛」乃「先」字之誤，「先馬走」猶後世「馬前走卒」，即同書札中自謙之稱「下」、「僕」耳。「太史公」為馬遷官銜，「先馬走」為馬遷謙稱。

 

《管錐編》第一冊完

二二　伯夷列傳

《正義》：「老子莊子，開元二十三年奉敕升為《列傳》首，處夷、齊上」；按宋吳曾《能改齋漫錄》卷一三載政和八年詔《史記．老子傳》升為列傳之首，自為一帙(政治力改變書的次序)。

「及餓且死，作歌，其辭曰：『……以暴易暴兮！不知其非矣！』」批「易君而未革政」，只是換領導者的名姓罷了。

「或曰：『天道無親，常與善人』。若伯夷、叔齊，可謂善人者，非邪？……天之報施善人，其何如哉！盜蹠日殺不辜，……竟以壽終，是遵何德哉？……余甚惑焉！倘所謂天道是邪？非邪？」馬遷唯不信「天道」，而好言「天命」；蓋信有天命，即疑無天道，曰天命不可知者，乃謂天道無知爾。天道莫憑，人間物論亦復無準矣。然馬遷既不信天道，而復持陰德報應之說，既視天夢夢，而又復以為冥冥之中尚有綱維主張在；圓納方鑿，自語相違，殆人心兩歧之常歟，參《毛詩．正月》、《左傳》卷論僖公五年。(司馬遷老人家相信陰德說，我想那也是支持他寫作的動力之一吧)

 

二三　管晏列傳

「管仲卒，……後百餘年而有晏子焉。」按明、清批尾家所謂「搭天橋」法，馬遷習為之。事隔百十載，而捉置一處也。亦有其其事同時而地距千百里，及映帶及之者，參觀《詩經．卷耳》「話分兩頭」。

「至其書世多有之，是以不論，論其軼事。」此可與前論《絳侯世家》參證，所謂世所周知，皆從省略。馬遷於老、莊、孟、荀之書亦然，但也有例未達之處。(寫作多少都有些紕漏…)

 

二四　老子韓非列傳

莊子「著書十餘萬言，大抵率寓言也。……以詆孔子之徒，以明老子之術；畏累虛、亢桑子之屬皆空語無事實。」但又鋪張孔子見老子事，見寓言入史者也。

「然善屬書離辭」；《考證》：「附離之離。」《月令》鄭註：「『離』讀如『儷偶』之『儷』。」是「離辭」即排比儷偶之詞。《荀子．正名》篇：「累而成文，名之麗也。」「離」、「麗」、「儷」三字通，意義昭然。

「非為人口吃，不能道說，而善著書。」夫口吃而善著書，筆札唇舌，若相乘除，心理學謂之「補償反應」。

「余獨悲韓子為《說難》，而不能自脫耳。」孫子、吳起、白起、王翦皆工於謀人，拙於衛己；馬遷反復致意於此，智不如葵之感深矣。參觀前論《始皇本紀》。

「老子所貴道，虛無因應，變化於無為。」按「因應」者，因物而應之也。《呂氏春秋．決勝篇》：「凡兵貴其因也。因也者，因敵之險以為己固，因敵之謀以為己事。能審而加，勝則不可窮矣。」因之時義大矣哉！培根名言：「非服從自然，則不能使令自然。」夫服從，即順也，因也；《管子．心術》篇上：「因也者，舍己而以物為法者也。」《孟子．離婁》：「所惡於智者，為其鑿也，……，禹之行水也，行其所無事也。」「行其所無事」更可印證《文子．自然》：「所謂無為者，……循理而舉事，因資而成功，推自然之勢。……若夫水用舟，沙用？，泥用輴，山用樏，夏櫝冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。」行其所無事即無為之為矣。

 

二五　孫子吳起列傳

「孫子與有力焉」；《考證》引姚鼐、梁玉繩等考《左傳》不載孫武事，《十三篇》乃戰國言兵者託名於武所為。張栻《南軒集》認為兵學不可廢，不論作者是誰。

「孫臏以此名顯天下，世傳其《兵法》」；按《御覽》卷二八二引《戰國策》載孫臏曰：「其伐國之道，攻心為上」云云；乃言外交，非言軍事。然理有可通；蓋國之相與，交即攻守之以口舌而不以干戈者，所謂折衝樽俎也。(攻心為上)

 

二六　蘇秦列傳

「蘇秦笑謂其嫂曰：『何前倨而後恭也！』嫂委蛇蒲服，以面掩地以謝。」世態炎涼，有如踐跡依樣；蓋事有此勢，人有此情，不必鑿鑿言有其實，一一真有其然。勢所應然，則事將無然。即理所當然，事將無同也。

「蘇秦喟然嘆曰：『……且使我有雒陽負郭田二頃，吾豈能佩六國相印乎？』」《平原君、虞卿列傳》：「然虞卿非窮愁，亦不能著書以自見於後云」；則建樹功名，從事著作，皆困窮之所激發也。桓譚《新論．求輔》謂賈誼不「失志」則「文彩不發」，淮南王不富貴則不能「廣聘駿士」使著書，揚雄不貧則不能「作玄言」云云；蓋著述之事固出於窮，而亦或出於達，遷說不如桓說之周賅矣。(寫書的原因其實有很多…)

 

二七　樗里子甘茂列傳

「樗里子滑稽多智，秦人號曰『智囊』」；《索隱》：「鄒誕解云：『滑、亂也，稽、同也。……謂能亂同異也。』」；《考證》曰「自史公錄《滑稽傳》，遂轉為俳諧義。」《孔子世家》晏嬰曰：「夫儒者滑稽而不可軌法」，「滑稽」即「變亂」軌法也。「滑稽」訓「多智」，復訓「俳諧」，雖「義」之「轉」乎，亦理之通耳。蓋即異見同，以支離歸於易簡，非智力高卓不能，而融會貫通之終事每發自混淆變亂之始事。論創造心理者謂之「兩事相聯」。俳諧之設譬為讔，機杼莫二。譬如雙關語即為一例。明其「亂同異」、「無留礙」。

 

二八　孟嘗君列傳

《廉頗．蘭相如列傳》：「夫天下以巿道交：君有勢，我則從君；君無勢則去，此固其理也。」劉峻《廣絕交論》：「素交盡，利交興」，又釋「利交」曰：「義同賈鬻」；生死見交情，盛衰見交態。「巿道」語出《史記》，而命意則申《全唐文》卷五九二柳宗元《宋清傳》。《傳》稱清「居巿不為巿之道」，故如此「巿道交豈可少邪？」(酒肉朋友還是必要的…)

 

二九　春申君列傳

兩虎相爭待其斃，鷸蚌相爭漁翁利，乘龍跨虎畏難下。

 

三０　廉頗藺相如列傳

《考證》：「《國策》記廉事頗略，而無一語及藺，此傳多載他書所不載。」按此亦《史記》中迥出之篇，有聲有色，或多本於馬遷之增飾渲染，未必信實有徵。寫相如「持璧卻立倚柱，怒髮上衝冠」，是何意態雄且傑！後世小說刻劃精能處無以過之。

 

三一　田單列傳

「神師」乃神道設教以愚民便用之例，參觀《周易》卷論《觀》。

田單火牛陣燒牛尾，漢尼巴爾為羅馬師圍燒牛角，錢鍾書伯伯好奇那個比較強，有機會可以問問牛。

 

三二　魯仲連鄒陽列傳

「魯仲連曰：『吾始以君為天下之賢公子也。吾乃今然後知君非天下之賢公子也！』」「及今然後」四字乍視尤若堆疊重複，實則曲傳躊躇遲疑、非所願而不獲己之心思語氣；遷本書《張釋之、馮唐列傳》釋之諫文帝曰：「今盜宗廟而族之，有如萬分之一假令愚民取長陵一抔土，陛下將何以加其法乎？」盜掘本朝先帝陵墓，大逆不敬，罪惡彌天，為臣子者心不敢想而亦口不忍宣也，然而臣姑妄言之，君其妄聽之；故「有如」而累以「萬分之一」，猶恐冒昧，復益以「假令」，擬設之詞幾如屋上加屋，心之猶豫、口之囁嚅，即於語氣徵之，而無待摹狀矣。

他如語氣詞「耳」、「爾」、「而已」、「如是」、「也」、「姑且如此」，各有不同的詞氣，表示不同的狀態與身份心境。元俞玉《書齋夜話》卷一論「經傳之文」每「兩聲合為一聲，蓋省文也」，舉例有「耳」即「而已」，「爾」即「如是」；然阮元認是為兩者差別在於急言或緩言，則失當逞肊了，還是必須由文章全文來斷定。是以不宜枯蝸粘壁，膠執字訓，而須究「詞之終始」也。

「鄒陽乃從獄中上書」云云；《考證》：「真德秀曰：『此篇用事太多，而文亦浸趨於偶儷』。」「偶儷」、「對子」即馬遷所謂：「鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者。」《四庫提要》卷一八九《四六法海》條云：「自李斯《諫逐客書》始點綴華詞，自鄒陽《獄中上梁王書》始點綴故事，是駢體文之漸萌也。」

 

三三　呂不韋列傳

「因使其姊說華陽夫人日：『吾聞之，以色事人者，色衰而愛弛』。」《漢書．外戚傳》李夫人語姊妹曰：「夫以色事人者，色衰而愛弛，愛弛則恩絕，上所以攣攣顧念我者，乃以平生容貌也。今見我毀壞，顏色非故，必畏惡吐棄我。」發揮「色交」之猶利交。女蓄深心，即徵男易薄情矣。

三四　刺客列傳

「某友為泣曰：『以子之才，委質而臣事襄子，襄子必近幸子，近幸子，乃為所欲，顧不易耶？……』豫讓曰：『既已委質臣事人，而求殺之，是懷二心以事其君也』云云。」按不肯詐降也。其嚴於名義，異於屈節為從權後圖者。(嫁雞隨雞，嫁狗隨狗之安於名義)

「豫讓曰：『范、中行氏皆眾人遇我，我故眾人報之；至於智伯，國士遇我，我故國士報之』」；《孟子．離婁》章孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視君如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視臣如寇仇。」史籍所載，臣蒙國士之遇而為眾人之報者固有之，君遇以眾人，蓄等犬馬而責臣以國士之報者更多有之。

「聶政曰：『老母在，政身未敢以許人也』」；按此語全本《戰國策．韓策》二。《游俠列傳》言郭解「以軀借交，報仇藏命」。(借軀──什麼時候還啊？)

 

三五　李斯列傳

「請一切逐客」；師古：「苟取」、「不顧」，涵不揣其本而齊其末之意，謂鹵莽滅裂以求整肅淨盡，類後世語之「一筆抹殺」。《漢書．趙廣漢傳》：「盜賊以故不發，發又輒得一切治理」，謂無漏網，嚴密不遺。《循吏傳》龔遂對宣帝曰：『唯緩之始可治，……且無拘臣以文法，得一切便宜行事』，則謂因事從宜，不拘一律。前之「一切」，指概同之經，後之「一切」指各殊之權；兩意相反。今語「一切」，惟存前意，括而無遺、全而無外，酷似釋典之衹指周遍，不寓特殊。至於不守經之權，與夫不通權之經，兩者又均「一切」之「苟且」義耳。

李斯《諫逐客書》強調納天下之材，《廣弘明集》卷一四李師政《內德論》略云：「師以道大為尊，無論於彼此；法以善高為陳，不計於遐邇。豈得以生於異域而賤其道，出於遠方而棄其寶？」(距離不是問題，品質才是重點，只要好的東西就該學習採納，毋自限也)

「於是趙高待二世方燕樂，婦女居前，使人告丞相：『上方閒，可奏事。』丞相至宮門上謁，如此者三。二世怒曰：『吾常多閒日，丞相不來；吾方燕私，丞相輒來請事。丞相豈少我哉！』」(白話的意思：你沒看見我正在忙嗎？[羞])《後漢書．劉玄傳》：「帝方對我飲，正用此時持事來乎？」(我正要辦事，不要現在來好不好！[怒])「正用此時」成為後世典。

「趙高治斯，榜掠千餘，不勝痛，自誣服。」按屈打成招，嚴刑逼供，見諸吾國記載始此。蒙田云：「刑訊不足考察真實，祇可測驗堪忍。」酷吏輩豈昧此理哉！蓄成見而預定案耳。(屈打成招)

「李斯乃從獄中上書：『臣為丞相，治民三十餘年矣。……卒兼六國，虜其王，立秦為天子，罪一矣』云云」；按假認罪以表功，所謂「反言」也。(說反話)

 

三六　張耳陳餘列傳

「太史公曰：『……然張耳、陳餘始居約時，相然信以死，豈顧問哉？及據國爭權，卒相滅亡。何鄉者相慕用之誠，後相倍之戾也？豈非以利哉！』」此傳所慨，則貧賤時刎剄之平交，以素心始而不免以巿道隙末；相形愈下，故張、陳之事尤貽口實。《漢書．張耳陳餘傳．贊》末句「勢利之交，古人羞之，蓋謂是矣！」「光初」而「凶終」，語反而意一。然後世亦有翻案文章，認為「誼存君親，重於朋友」。(所以作人很難…)

 

三七　魏豹彭越列傳

「有司治，反形已具。」《全唐文．論行營狀》：「若比向前模樣，用命百倍相懸。」「模樣」即「形」，古近語異耳，皆兼局勢與情跡而言之。陳師道《次韻春懷》云：「老形已具臂膝痛」，點化殊妙，足資解會；「臂膝痛」者，老之徵象，「見」老之「形」，非老態「具」盡於「臂膝痛」也。(就是有那個樣子，還沒變化完全的狀態)

 

史記會註考證

 

一　裴駰集解序

陳祖范《陳司業文集》卷一《史述》曰：「觀自《自序》，隱然父子之間，學術分途。」曾紀澤《歸樸齋詩鈔》巳集下《書太史公＜六家要指＞後》曰：「《六家要指》尊黃老，兩代文心異軌躔。定有寓言通妙契，休將譾識議前賢。」父子異尚，可見一斑。

 

二　五帝本紀

《蓬廬文鈔》卷二《＜史記＞首黃帝說》略云：「《史記》之首黃帝，非其本意。……然漢自高帝起，有祠黃帝於沛庭；《外戚世家》言竇太后好黃老……；蓋當代天子祖述憲章之帝也。……不首黃帝，失臣子將順之道，然而寓規於頌，文微義嚴矣。」周氏所謂「寓規」之旨則早發於李鄴嗣《杲堂文鈔》卷四《＜五紀本紀＞論》：「蓋《黃帝本紀》實太史公之諫書，當與《封禪書》並讀，即可見矣。」(黃帝之說未必屬實)

汰虛課實，信信疑疑乃馬遷取材之旨。吾國之有史學，殆肇端於馬遷歟。馬遷奮筆，乃以哲人析理之真通於史家求事之實，特書大號，言：「前載之不可盡信，傳聞之必須裁擇，似史而非之『軼事』俗說應溝而外之於史，『野人』雖為常『語』，而『縉紳』未許易『言』。」其曰「不敢言」者，小心也，亦謙詞也，實則大膽而敢於不言、置之不論爾。其於乙部之學，不啻如判別清渾之疏鑿手，「史之稱通」，得不以斯人為首出哉！

 

三　周本紀

「流為烏，其色赤，其聲魄云」；《集解》：「魄然，安定意也」；《考證》：「魄然，狀其聲也。」魄，一音之轉，狀鳥之振羽拍翼聲。

「褒似不好笑，幽王欲其笑，萬方故不笑。」按貴主不笑，人君懸重賞，求啟顏之方，乃西方民間故事習用題材。

 

四　秦始皇本紀

歸有光、李攀龍各為一派渠率，其評點《史記》，如諸侯之爭挾天子也。

九年，「長信侯作亂而覺。矯王御璽以發縣卒及衛卒、官騎、戎狄、君公、舍人將欲攻蘄年宮為亂，王知之。」夫「本紀」實《史記》中之體近《春秋》者，如此節第一句儼然《經》也，下三句又宛然《傳》也，可謂《春秋》體之遺蛻矣。

「收天下兵，聚之咸陽，銷以為鐘鐻，金人十二。」《史記》僅曰：「收兵」；「兵」而衹謂銅耶？「外」固有鐵在；兼包銅與鐵耶？「外」當遺鐵在；衹謂「收」銅鐵之已鑄「兵」者耶？「外」仍有未鑄「兵」之銅鐵在；故張良得以為錐。(總之，就是還有銅鐵可以當兵器就是了)

「秦每破諸侯，寫放其宮室」此句「寫」指「擬肖」。「擬肖」復分同材之複製(copy)與殊材之摹類(imitation)，凡「象」者莫不可曰「寫」。移體之「寫」久淪，移貌之「寫」不絕，何必強認為「象」之別字。「寫生」、「寫真」、「寫照」之「寫」，皆「寫放」、「模寫」之「寫」。

徐巿(福)非徐市(音是)，「巿」即「芾」，與「黻」同。

「丞相李斯曰：『五帝不相復，三代不相襲，各以治；非其相反，時變異也。』」李斯變法之旨，早在先秦流行，主之不盡法家，傳者不限秦國；暨乎漢與秦代興，君臣詔令奏對，仍習為常談。乃至董仲舒崇儒，均欲「禁私學」、「絕異道」、「定一尊」。秦皇盡燒天下之私藏，而罪項籍者，本於《通鑑．秦紀》胡三省註。

「有人持璧遮使者曰：『為吾遺鎬池君』」一節；《考證》引梁玉繩據《搜神記》考「今年祖龍死」當作「明年」。

「始皇崩於沙丘平臺，丞相斯……秘之不發喪，棺載轀輬車中，故幸宦者參乘，所至上食，百官奏事如故。」後世不乏此類。

「趙高說二世曰：『……奈何與公卿廷決事？事即有誤，示群臣短也。天子稱朕。固不聞聲。』……其後公傾希得朝見」；吾、我之「朕」，章炳麟《新方言》謂即俗語之「偺」，趙高乃遽以通合於幾、兆之「朕」，從而推斷君人之術。特其蓄心叵測，引據附會耳。趙高之用心，使君王因為神秘而具有權威，如神光裏雲繞，不許人逼視

指鹿為馬，玄黃易色，人固所知。蒲脯逕庭，令人不解，錢鍾書讀《論衡．是應》篇以為脯乃箑脯，言廚中自生肉脯，薄如箑形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臭。以蒲作扇，想古已然。二世時當有蒲扇而復流行「箑脯」俗信，故趙高得以牽合以售奸欺耳。

野語無稽而頗有理。野史小說視為鬼神事先之詔告，聊以作弄凡夫，自屬無稽；而視為草野事後之附會，聊以嘲(言冊)君上，又殊有味，正古希臘悲劇所示世事人生之「諷刺」爾。苟作如是觀，則固無須斤斤究辨其為信史抑讕語矣。

 

五　項羽本紀

項羽「破釜沉舟」喻無退反之勇氣；釋典「到岸捨筏」喻無執著之活法；「過河拆橋」喻無感惠之薄情負恩與上述兩喻異柄耳。

司馬遷疊用三「無不」重言，深得行文累疊之妙，參見《左傳》「尚猶有臭」。

項羽性情：「言語嘔嘔／喑噁叱吒」，「恭敬慈愛／僄悍滑賊」，「愛人禮士／妒賢計嫉能」，「婦人之仁／屠阬殘滅」，「分食推飲／玩印不予」，皆若相反相違，而既在羽一人之身，有似兩手分書，一喉異曲，則又莫不同條共貫，科以心學性理，犁然有當。《史記》寫人物性格，無複綜如此者。

鴻門宴記言，如左傳記言，泰半出於想當然，馬善設身處地、代作喉舌而已，參《左傳．杜預序》。

「范增曰：『唉！豎子不足與謀！奪項王天下者，必沛公也。吾屬今為之虜矣！』。」不曰「將」，而曰「今」，極言其迫在目前。「今」者，未來之最逼近而幾如現在；西語亦然。

「項王謂漢王曰：『天下匈匈數歲者，徒以吾兩人耳。願與漢王挑戰決雌雄，毋徒苦天下之民父子為也。』漢王笑謝曰：『吾寧鬥智，不能鬥力。』」《穀梁傳》僖公元年，「公子友謂莒挐曰：『吾二人不相說，士卒何罪！』屏去左右而相搏」錢鍾書以為記鬥將事莫先於此，其言正與項羽同。(單挑)

項王烏江自刎，誰聞之而誰記之？乃太史公「筆補造化」。

批駁重瞳迷信之說。

 

六　高祖本紀

閻若璩《潛邱劄記》卷二論六朝人始以金石遺文於經史正訛補闕。入宋而金石之學大盛，王國維《靜菴文集》續編《宋代之金石學》至謂為「宋人所創學術」；以石墨補訂史傳，遂成風會。

「遂圍成皋，漢王跳。」《漢書．陳勝、項籍傳》師古註：「輕身而急走也。」凡輕裝減從而疾走皆可曰「跳」。

「後高祖朝，太公擁帚迎門卻行。」「卻行」者，雖引進而不敢為先，故倒退以行，仍面對貴者而不背向之，所以示迎逢之至敬也。

「行道病，病甚，呂后迎良醫。醫入見，高祖問醫，醫曰：『病可治』。」按《漢書．高祖紀》下作：「上問醫曰疾可治不？醫曰可治」竊意若句讀為：「上問醫曰：『病可治不？』醫曰：『疾可治』──不醫曰『可治』。」則五字乃班固穿插申意，明醫之畏諂至尊，不敢質言，又於世態洞悉曲傳矣。蓋醫、卜、星、相之徒於大富貴人休咎死生，恐觸諱攖怒，為自全計而不肯直言。(醫生也是怕死的)

 

七　呂后本紀

「太后遂斷戚夫人手足，去眼煇耳，飲瘖藥，使居廁中，命曰『人彘』。」夫廁固豚笠豕圈也。師古：「廁，養豕圂也。」

 

八　禮書

「自子夏，門人之高弟也。猶云：『出見紛華盛麗而說，入聞夫子之道而樂，二者心戰，未能自決。』」；《考證》：「子夏之言，未詳其所出。」(子夏語？)

 

九　律書

「自是之後，名士迭興，晉用咎犯，而齊用王子，吳用孫武」。按「名士」非僅知名之謂。《禮記．月令．仲春之月》《註》：「名士，不仕者」；《正義》：「蔡氏云：『名士者，謂其德行貞絕，道術通明，王者不得臣而隱居不在位者也。賢者，名士之次，亦隱者也。名士優，故加束帛，賢者禮之而已。』」《呂氏春秋》則泛言聲名顯著而未掛仕籍之人，不必高於「賢者」一等。處士亦有純盜虛聲者，《酷吏列傳》：「張湯收接天下名士、大夫。」僉謂有才名而尚無祿位者；曰「名士、大夫」，謂朝野並接也。《史》、《漢》之「名士」則謂有名而猶未仕者；至魏晉則凡得名早於得官者，雖已仕宦貴達，亦仍稱「名士」，且浸假推及于諸餘著名之聞人，原意遂掩。《晉書．王承傳》則稱承「渡江名臣」；蓋「名士」作官，即亦「名臣」，而作官得為「名臣」，未必原是「名士」聲名之起，乃緣才能，然才名不稱又復常事。降至後世，「名士」幾同輕薄為文、標榜盜名之狂士、游士，即莊子、淮南子所譏「賣名聲」、「買名譽」，王羲之所訶「噉名客」，李謐所斥「賣聲兒」。

「故教笞不可廢於家，刑罰不可損於國，誅伐不可偃於天下」；按兵與刑乃一事之內外異用，其為暴力則同。「刑罰」之施於天下者，即「誅伐」也；「誅伐」之施於家、國者，即「刑罰」也。杜牧《樊川文集》卷一０《孫子註序》亦云：「兵者，刑也。刑者，政事也。為夫子之徒，實仲由、冉有之事也。不知自何代何人，分為二途，曰：文、武。」(兵刑本一事)

 

一０　封禪書

司馬遷《封禪書》「云」字用的最多，複出疊見，語氣皆含姑妄言而姑妄聽之意，使通篇有惚恍迷茫之致。「云」之為言，信其事之有而疑其說之非爾，常談所謂「事出有因，查無實據」也。後人傳誌之作，耳所親聞，口所自道，身所親經，而胥作存疑腔吻，以為風神搖曳，令人笑來。(後人自以為很神秘)

「使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲，此三神山者，其傳在渤海中。」參見論《詩經．蒹葭》(企慕)；章學誠《文史通義》外篇二《書＜貫道堂文集＞後》稱引費錫璜論《封禪書》此節云：「方士之謬語。蓬萊者，蓬蒿草萊也；方壺、方丈者，棺之形也；圓嶠者，墓之象也；瀛洲、弱水者，黃泉也，至則溺矣，故曰：『反居水下』；『其物盡白』者，喪之儀也。蓋言世之好神仙者，必至於是而後甘心。其未至是，則可望而不可即也；及至是，又與世人絕，是生人終不可至也。」章氏美之曰：「雖出附會，然可為惑者解。」

「李少君能使物卻老」；《留侯世家》：「太史公曰：『學者多言無鬼神，然言有物』。」則析言之，不僅鬼別於神，亦且「物」別於鬼神。「物」蓋指妖魅精怪，雖能通「神」，而與鬼神異類；《論衡．訂鬼》所謂「老物之精」，《楞嚴經》卷九所謂「年老成魔」。……是則渾言之，「鬼」非特與「神」通用，亦與「物」通用耳。

李少卿曰：「益壽而海中蓬萊仙者乃可見，見之以封禪，則不死，黃帝是也」；《考證》：「茅坤曰：『至是始以封禪為不死之術。』」秦始皇封禪，而不死之方術則別求之海上三山；漢武時，黃帝泰山封禪之說興，因而認為泰岱之效，不減蓬瀛，東封即可，無須浮海。然以泰山為治鬼之府，死者魂魄所歸，其說亦昉於漢。經來白馬，泰山更成地獄之別名。隋費長房《歷代三寶記》卷九所謂「泰山」為「梵言」而強以「泰方岱岳」譯之者。然則泰山之行，非長生登仙，乃趨死路而入鬼籙耳。封神治鬼，說皆不經，彼此是非，無勞究詰，而一事歧意，於漢武帝之貪痴非分，不啻促狹戲弄，又費錫璜論《封禪書》所未道矣。

馬遷載「巫蠱」事於《封禪書》，亦見祝此壽考即可詛彼之死亡，如反覆手之為雲雨。堂皇施之郊祀，則為封禪；密勿行於宮闈，則成巫蠱，要皆出於崇信方術之士。巫蠱之興與封禪之提倡，同歸而殊途者歟。

 

一一　宋微子世家

「王偃盛以革囊，懸而射之，命曰：『射天』。」李白《大獵賦》：「陽烏沮色於朝曰，陰兔喪精於明月；思騰裝上獵於太清，所恨穹昊於路絕而忽也」；則更進一解，謂金烏玉兔惴惴死獵人上天，為所弋獲。(射天)

 

一二　趙世家

「程嬰曰：『朔之婦有遺腹，若幸而男，吾奉之；即女也，吾徐死耳。』」兩「即」字皆同今語之「假如」、「若使」。唐宋人文中「即」字尚偶用作「若」意；明之「七子」於馬、班學舌踐跡，每不言「若」、「如」、「脫」、「倘」而言「即」。(若)

「夫人置兒(糸夸)中」喬松年《蘿藦亭札記》卷六謂嬰兒雖細，難置(糸夸)、褌中，此「史公好奇之言」，且「中」字或是中間之意。

「簡子疾，五日不知人」，此語重複見於《扁鵲、倉公列傳》，是該書失檢處。

 

一三　孔子世家

「余氏讀孔氏書，想見其為人。……」讖緯說盛，號孔子曰：「素王」，而實則牽挽為漢之「素臣」，以邀人主之敬信而固結其恩禮，俾儒家得常定於一尊。孔子之於劉漢，遂似希伯來先知之於「彌賽亞」，一若凡所制作莫非預為漢地而亦皆專為漢地。(漢儒巴結當朝，依託孔子為素王，使儒說定於一尊)

 

一四　陳涉世家

「輟耕之壟上，帳恨久之，曰：『苟富貴，毋相忘！』」《外戚世家》記衛子夫「上車，平陽主拊其背曰『行矣！彊飯，勉之！即富貴，毋相忘！』」「即」可作「若」解，即「苟」義，而此處又無妨作「立即」解。蓋皆冀交游之能富貴，而更冀其富貴而不棄置貧賤之交也。《後漢書．宋弘傳》光武帝引諺曰：「貴易交」；蓋人既得志，又每棄置微時故舊之失意未遇者也，乃人情世道之常。

 

一五　外戚世家

「人能弘道，無如命何。甚哉妃匹之愛，君不能得之於臣，父不能得之於子，況卑下乎？既驩合矣，或不能成子姓；能成子姓矣，或不能要其終。豈非命也哉！孔子罕稱命，蓋難言之也。非通幽明之變，惡能識乎性命哉？」按《索隱》、《正義》謂雖君父之尊，不能奪臣子所好愛，是也。蓋婚姻之道，多出於倘來偶遇，智力每無所用之，重以父母之命、媒妁之言，幾於暗中摸索。好逑怨耦，同室方知，衹有以宿世姻緣、前生註定為解。故切身遭遇，使男女言「命」而或怨之、或安之者，匹配尤甚。西土近世，男女侶偶，號得自專，顧實命不猶，古來共歎。各國俗諺或謂婚姻天定，或謂配偶如扯籤拈鬮，殆非偶然矣。(姻緣天註定，造化看個人，強取豪奪無效啊！)

「陳皇后挾婦人媚道，其事頗覺，於是廢陳皇后。」通觀中西舊傳巫蠱之術，粗分兩類。一者施法於類似之物，如其人之畫圖、偶像；一者施法於附麗之物，如其人之髮爪、衣冠、姓名、生肖。施法亦分兩途：曰「射刺」、曰「厭魅」。「媚道」當屬「厭魅」，可以使人失寵遭殃，亦可以使己承恩致福。「射刺」則如扎小人一般上針、刺。吾國厭勝，以桐為人，猶西方古希臘、羅馬以還常作蠟像而施術之。(沒事不要亂玩巫術，會衰)

「薄姬曰：『昨暮夜妾夢蒼龍據吾腹』。高帝曰：『此貴徵也，吾為女遂成之。』一幸生男。」(當皇帝的後宮要會說故事才會比較有競爭力…)

褚先生的例子告訴我們，文才史識，不必相干，可以很會寫風景，但論理像個屁，大有此種人在。

 

一六　齊悼惠王世家

「使使召責問魏勃，勃曰：『失火之家，豈暇先言大人而後救火乎？』」事有輕重緩急，遠水救不了近火，先救火比較重要，禮節晚點再說。

 

一七　蕭相國世家

蕭何為了保身，買田地以自汙，表示無意爭鬥。然《北齊書．文襄六王傳》蘭陵武王反因貪殘而速禍。按：「世事難預料，還是讀書好」。

 

一八　留侯世家

「良說：『秦兵尚強，未可輕，臣聞其將屠者子，賈豎易動以利』。」(敵將商人習氣尚在，可動之以利)；「上曰：『子房雖病，強臥而傅太子』。」後世習用「臥治」是也。(生病了還是要作牛作馬，為國盡力)

 

一九　陳丞相世家

「張負女孫五嫁而夫輒死，人莫敢娶。」(《司馬氏世界紀錄》剋夫第一名)

「嗟乎！使平得宰天下，亦如是肉矣！」按《張耳、陳餘列傳》：「項羽為天下宰，不平。」(？)

「始陳平曰：『我多陰謀，是道家之所禁。吾世即廢，亦已矣。終不能復起，以吾多陰禍也』。」按馬遷持陰德陰禍之說。不及身之後報，謂之「果報」；及身之現報，所謂「花報」也。勿信「天道」，卻又主張「陰德」，說理固難自圓，而觸事感懷，乍彼乍此，亦彼亦此，渾置矛盾於不顧，又人之常情恒態耳。(司馬遷大哥還是希望善惡有報的)

 

二０　絳侯周勃世家

「吾嘗將百萬軍，然安知獄吏之貴乎？」馬遷曾下於理，(穴井)檻箠楚，目驗身經，然此篇記周勃繫獄事，僅曰：「吏稍侵辱」，記周亞夫下吏事，僅曰：「侵之益急」，均未嘗本已遭受，稍事(火宣)染，真節制之師也。古人編年、紀傳之史，大多偏詳本事，忽略襯境，匹似劇臺之上，衹見角色，盡缺布景。夫記載缺略之故，初非一端，穢史曲筆姑置之、撰者己所不知，因付缺如；此一人耳目有限，後世得以博稽當時著述，集思廣益者也。舉世眾所周知，可歸省略；則同時著述亦必類其默爾而息，及乎星移物換，文獻遂難徵矣。曩曰一法國史家所歎「歷史之緘默」，是亦其一端也。(我國記史詳事而略境，小說家之記境足供後世之考)

「軍門都尉曰：『將軍令曰：軍中聞將軍令，不聞天子之詔』。」(將在外君令有所不受)

 

二一　五宗世家

「端為人賊戾，又陰痿，一近婦人，病之數月，而有愛幸少年為郎，為郎頃之與後宮亂」。按此類醜事，勢所必然，國史野史記載，不一而足。鄭燮《板橋詩鈔．秦宮詩、後長吉作》所謂「內寵外寵重復重」。(總之，主人不行，後宮will find their own way)

 

三一　成公十六年

按不直書甲之運為，而假乙眼中舌端出之，純乎小說筆法矣。《元秘史》卷七中有問則對，隨對而退，每退愈高，敘事亦如羊角旋風之轉而益上。言談伴以行動，使敘述之堆垛化為煙雲，非老於文學者安能辦是？

 

三二　襄公四年

晉侯欲伐戎狄，「魏絳曰：『……獲戎失華，無乃不可乎？夏訓有之曰：有窮后羿──』公曰：『后羿何如？』對曰：『昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷於窮石』。」吾國古籍記言，語中斷而脈遙承之例莫早於此。

 

三三　襄公九年

小國在大國間，不兩屬無以自安。

 

三四　襄公十四年

師曠曰：「天生民而立之君，使司牧之，弗使失性。……豈其使一人肆於民上，以從其淫，而棄天地之性。」此處兩「性」字作「生」解；「天地之性」即《易．繫辭》所謂「天地之大德曰生」。

 

三五　襄公二十一年(一)

「於是魯多盜，季孫謂臧武仲曰：『子盍詰盜？』……武仲曰：『子召外盜而大禮焉，何以止吾盜！』」按昭公七年，無宇曰：「若以二文之法取之，盜有所在矣！」《詩．蕩》云：「盜言孔甘，寇攘式內」《困學紀聞》卷三說之曰：「有民賊，則賊民興」；此之謂也。(「盜」與「民賊」，看不懂)

 

三六　襄公二十一年(二)

「欒祁與其老州賓通幾無室矣」；《註》：「言亂甚。」《墨子．公孟》：「室以為男女之別也。」；「無室」則內外不別，無所避忌。

 

三七　襄公二十一年(三)

「初，叔向之母(女石)叔虎之母美，而不使，曰：『深山大澤，實生龍蛇；彼美，余懼其生龍蛇以禍女』。」「女禍」之說亦所謂「使周姥制禮，決無此論」；蓋男尊女卑之世，口誅筆伐之權為丈夫所專也。

 

三八　襄公二十一年(四)

一語數見，循紀載先後之序由詳而約，乃有意為文。

 

三九　襄公二十三年

「臧孫曰：『季孫之愛我，疾疢也；孟孫之惡我，藥石也。美疢不如惡石：夫石猶生我，疢之美，其毒滋多。孟孫恐，吾亡無曰矣。』」「美」、「惡」均指形貌，「惡石」之「惡」乃謂醜惡；皮疹紅腫，倘不顧病痛，僅論表狀，則色鮮肌豐，稱「美」亦可。《全唐文》卷五八六柳宗元《敵戒》：「皆知敵人仇，而不知為益之尤；皆知敵之害，而不知為益之大。」《孟子．告子》：「無敵國外患者，國恒亡，然後知生於憂患，死於安樂也。」兔死狗烹，言留敵庶可自全，苟盡敵則已亦隨盡。死於安樂，眚疾有益，尤為出世法慣語。方以智《大宗師》引杖人曰：「貧、病、死是三大恩人」；足以概矣。

 

四０　襄公二十四年

然明論程鄭曰：「是將死矣！不然將亡」；《正義》：「善言非其常，所以知其死，非謂口出善言即當死。趙文子，賢人也，將死，其語偷；程鄭，小人也，將死，其言善，俱是死常。」人若反常，非病即亡。

 

四一　襄公二十五年(一)

《三國志．魏書．陳泰傳》裴註引孫盛《魏氏春秋》。竊以為孫記二人枕屍號哭，亦緣讀《左傳》太熟，記事仿古，未必二人行事師古，故裴註所引干寶《晉紀》即未道此。

鮮虞：「一與一，誰能懼我？」「與」正「當」、「敵」也之義。夫「與」為相好、相得，而復為相敵、相拒，黑格爾所謂一字具正反二意者，其類不乏。他如「作對」亦然(成雙作對、作對犯沖)。

 

四二　襄公二十五年(二)

趙文子曰：「若敬行其禮，道之以文辭，以靖諸侯，兵可以弭。」此文辭指宣傳而兼外交辭令，謂官方語言也。《戰國策．秦策》一蘇秦說秦惠文曰：「繁稱文辭，天下不治。」「文辭」乃謂私人創說、處士橫議，異於公文官話者也。

 

四三　襄公二十五年(三)

「子產喜，以語子太叔，且曰：『他日吾見蔑之面而已，今吾見其心矣。』按昭公二十八年「？蔑惡」，《註》：「貌醜。」「惡」言形狀，非言品行，與「美」對而不與「善」對。《莊子．德充符》：「衛有惡人」，《孟子．離婁》：「雖然惡人」，均指醜人。

 

四四　襄公二十六年

「棄長而美。……公見棄也，而視之尤」；蓋出類異常謂之「尤」。「視之尤」者，古人所謂「異視」、今語所云「另眼相看」、「不等閒視之」也。然《三國志．魏書．陳思王植傳》：「含吾異目視此兒矣！」乃不悅而不復重視，是貶非褒，與今語旨趣適反。

 

四五　襄公二十七年

「向戌欲弭諸侯之兵以為名，子罕曰：『誰能去兵，兵之設久矣，所以威不軌而昭文德也。聖人以興，亂人以廢，廢興存亡昏明之術，皆兵之由也。』」《呂氏春秋》其詞曰：「古聖王有義兵，而無有偃兵。……察兵之微：在心而未發，兵也；侈鬥，兵也；三軍攻戰，兵也。……今世之以偃兵疾說者，終身用兵而不自知，悖！」霍柏士謂戰爭非直兩軍廝殺，人之情性無時不欲爭，即戰所寓也；曩日言心理者，莫不以爭鬥列為本能之一。吾國先秦諸子早省殺機之伏於尋常言動矣。

 

四六　襄公二十八年

「盧蒲癸曰：『賦』《詩》斷章，余取所求焉。」蓋「斷章」乃古人慣為之事，經籍中習見。皆假借古之「章句」以道今之「情物」，同作者之運化；初非徵援古語以證明今論，如學者之考信。後世詞章之驅遺古語、成語，往往不特乖違本旨，抑且竄易原文，巧取豪奪；如宋人四六及長短句所優為，以至「集句」成文之巧，政「賦《詩》斷章」之充類加厲，撏撦古人以供今我之用耳。《世說》足徵「斷章」亦得列於筆舌妙品，善運不亞善創，初無須詞盡己出也。

慶封「則以其內實，遷于盧蒲嫳氏，易內而飲酒。」易內亦通室之義；以互誘彼此妻室為至樂。

 

四七　昭公元年(一)

「伍舉知其有備也，請垂？而入。」；《齊語》又記桓公輕諸侯之幣而重其禮，「諸侯之使，垂？而入，(耒囷)載而歸。」夫均謂空手上門耳，而一指不持兵刃，後世曰「赤手」，一指不攜錢帛，後世曰「白手」，「垂？」蓋兼兩義；此又須斷之以「詞之始終」者也。

七嘴八舌例。言祥殃不驗之例。

子羽謂子皮曰：「齊、衛、陳大夫其不免夫！國子代人憂，子招樂憂，齊子雖憂勿害……皆取憂之道也。憂必及之」；《註》：「國弱、齊弱當身各無患。」「樂憂」、「樂哀」即柏拉圖論雜糅不純之樂趣所言「亦甜亦苦」，如怒亦挾喜、哀亦兼樂；蒙田嘗以蘋果之酸而甘者喻之。蘇軾稱柳宗元《南澗》詩「憂中有樂，樂中有憂」；常語亦曰「痛快」，若示痛與快并。《左傳》言「樂憂」、「樂哀」，即已拈出雜糅情感。

 

四八　昭公元年(二)

醫和曰：「疾不可為也。是為近女室，疾如蠱，非鬼非食，惑以喪志。」其斷句應為「是為近女，室疾如蠱，非鬼非食，惑以喪志」。

 

四九　昭公五年

「楚子欲辱晉，大夫莫對，薳啟彊曰：『可！苟有其備，何故不可……未有其備，使群臣往遺之禽，以逞君心，何不可之有？』」首言有備則可，中間以五百餘字敷陳事理，末言無備則必不可，而反言曰「何不可」，陽若語紹，陰則意違。此節文法，起結呼應銜接，如圓之周而復始。古希臘人言修詞，早謂句法當具圓相。陳善《捫蝨新話》卷二亦云：「桓溫見八陣圖，曰：『此常山蛇勢也。擊其首則尾應；擊其尾則首應，擊其中則首尾俱應。』予謂此非特兵法，亦文章法也。文章亦應宛轉回復，首尾俱應，乃為盡善。」

 

五０　昭公七年

「子產論有為鬼曰：『匹夫匹婦強死，其魂魄猶能馮依於人，以為淫厲。』」後世「枉死鬼」、「冤魂」之說始見於此。

 

五一　昭公十一年

申無宇曰：「末大必折，尾大不掉，君所知也」；《楚語》云：「……譬之如牛馬，處暑之既至，虻(雍虫)之既多，而不能掉其尾。」西諺則謂狗不能掉尾而尾將掉狗。

 

五二　昭公十二年

南蒯將叛，枚筮之，以為大吉，子服惠伯曰：「吾嘗學此矣：忠信之事則可，不然必敗。……且夫《易》不可以占險。」按《困學紀聞》卷一引《正蒙．大易》篇：「《易》為君子謀，不為小人謀。」鬼神之善善惡惡復即鬼神之炎涼勢利也。

 

五三　昭公十七年

梓慎曰：「水，火之牡也」；《正義》：「陰陽之書有五行嫁娶之法，火畏水，故以丁為壬妃，是水為火之雄也。」水為男而火為女，疑出於二事之牽合，以覆下為潤、仰上為炎耳。唐宋以來方術及小說家言以火為男而水為女。為虎為鼠，一彼一此，趙孟不云乎：「何常之有！」

 

五四　昭公十八年

「往者見用原伯魯焉，與之語，不說學。……閔子馬曰：『周其亂乎！夫必多有是說，而後及其大人；大人患失而惑，又曰：可以無學，無所不害。』」「惑」承「失」來，謂大人患民有學則失正道而生惑亂。愚民之說，已著於此。蓋斯論早流行於周末，至始皇君臣乃布之方策耳。文章學問復可為愚民之具，「明」即是「暝」，見即為蔽，則原伯魯、李斯之所未窺，宋晁說之始致慨焉。顧炎武《日知錄》卷一六《擬題》：「八股之害，等於焚書，而敗壞人才，有甚於咸陽之郊所坑者但四百六十餘人也。」《圓覺經》云：「有照有覺，俱名障礙。」《陽明傳習錄》卷下云：「食了要消化，若徒蓄積在肚裡，便成痞了。博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」夫苟忘本失中，覺照執著而生障，飲食滯結而成病，「文章」以及「明理載道」之事固無不足以自愚愚人。愚民之術亦可使愚民者並自愚耳。

 

五五　昭公十九年

《經》：「許世子止弒其君買」；《傳》：「許悼公瘧，……飲大夫止之藥卒。……書曰：『弒其君』。君子曰：『盡心力以事君，舍藥物可也。』」按服虔註謂進藥而「不由醫」，故國史書「弒」。倫理學有主意願與主事效之別，亦即《孟子．滕文公》答彭更所謂「志」與「功」。止之殺君，是事效論矣。

 

五六　昭公二十年

齊景公曰：「和與同異乎？」晏子對曰：「異！和如羹焉，水火醯醢鹽梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。……君臣亦然。……聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌以相成也，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入周疏以相濟也。……若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可也如是！」按《國語．鄭語》史伯對鄭桓公曰：「夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。……聲一無聽，物一無文，味一無果，物一無講。」《論語．子路》章「君子和而不同」。《樂記》云：「禮者，殊事合敬者也，樂者，異文合愛者也。」古希臘哲人道此，亦喻音樂之和諧，乃五聲七音之輔濟，而非單調同聲之專壹。赫拉克利都斯反復言，無高下相反之音則樂不能和，故同必至不和而諧出於不一。近世美學家亦論一致非即單調。其旨胥歸「和而不同」而已。

「飲酒樂。公曰：『古而無恐，其樂若何！』晏子對曰：『古而無恐，則古之樂也，君何得焉？……古若無死，爽鳩氏之樂，非君所願也！』」(前人不死，何來後人之樂)

 

五七　昭公二十二年

「賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，問之侍者，曰：『自憚其犧也』。」憚為世用者，雄雞先患而預圖之。

 

五八　昭公二十八年(一)

魏子曰：「吾聞諸伯叔，諺曰：『惟食忘憂。』」荷馬史詩中奧德修斯曰：「吾雖憂傷，然思晚食。吾心悲戚，而吾腹命吾飲食，亦可稍忘苦痛。」費爾巴哈云，心中有情，首中有思，必先腹中有物。然則「唯食忘憂」衹道著一半；唯有食庶得以憂，無食則不暇他憂而唯食是憂矣。但丁名句：「饑餓之力勝於悲痛」；皆道此也。

 

五九　昭公二十八年(二)

「昔賈大夫惡，娶妻而美，三年不言不笑。御以如皋，射雉獲之，其妻始笑而言。賈大夫曰：『才之不可以已！我不能射，女遂不言不笑夫！』。」(女人還是喜歡有才華的男人XD)

 

六０　昭公三十年

伍員論伐楚曰：「若為三師以肄焉。……彼出則歸，彼歸則出，楚必道敝。亟肄以疲之，多方以誤之，即罷而後以三軍繼之，必大克之。」《孫子．計篇》：「佚而勞之」(先用游擊戰術給敵人累死，然後再大軍壓死對方)

 

六一　定公三年

閽覆水以示溺，安世以溺為覆水，二事相映成趣。

 

六二　定公四年

吳從楚，「又敗之。楚人為食，吳人及之，奔，食而從之。」按省去兩主詞，申言之當曰：「楚人奔，吳人食而從之。」文不足而意足。(教人省略的方法)

 

六三　定公十四年

戲陽速曰：「大子無道，使余殺其母，余不許，將戕於余。若殺夫人，將以余說。余是故許而弗為，以紓余死。諺曰：『民保於信』，吾以信義也。」《論語．衛靈公》：「君子貞而不諒」；孔註：「正其道耳，言不必小信。」《孟子．離婁》：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。」柳宗元《四維論》謂「廉與恥，義之小節也，不得與義抗而為維」，亦相發明。莎士比亞劇中人云：「善事而不得當，則反其本性，變成惡事。道德乖宜則轉為罪過。」(信不違義)

 

六四　哀公三年

「富父槐至，曰：『無備而官辦也，猶拾瀋也』。」按「拾瀋」即「收覆水」也。《後漢書．胡廣傳》上疏：「政令猶汗，往而不反。」「拾瀋」、「收水」戒莫誤時機，而「反汗」戒莫背信誓，喻之同柄而異邊者也。(覆水難收)

 

六五　哀公七年

季康子欲伐邾乃饗大夫以謀之一節中，「魯德如鄡，而以眾加之，可乎？」兩句眾說紛紜，皆緣古文無標點符號，又每省去「曰」字。古書無引語符號：著「曰」字則一人自為問答而讀者誤為兩人對話者有之；省「曰」字則兩人議論而讀者誤為一人獨白者有之。敦煌變文乃佛書之支與流裔，若「歸」字多作「皈」，稱中國天神為「上界帝釋」，皆蛻跡宛在，其每省去「曰」字，亦習而與化也。吳偉業《梅寸詩集》卷一下《閬州行》仿《焦仲卿妻》，而記妻言、父言、客言，全憑語氣示別，與古為新矣。西文有引語符號，記言卻未克擯「曰」、「云」、「問」、「答」等字而不用；十八世紀一小說家於此等字能應無盡無，遂自鳴匠心獨運焉。(對話省「曰」字)

 

六六　哀公十一年

「子胥使於齊，屬其子於鮑氏，為王孫氏。反役，王聞之，使賜之屬鏤以死。」趙一清《東潛文稿》卷下《大夫出使、長子家老從行說》云：「子胥奉使，禮得挈子從行；迨反役而子不來，王怒其有二心也，因加之罪而殺之。」賈公彥疏：「古者賓聘，家人適子皆從行。」此解最確。(出使要帶長子一起從行，這是禮節，要不然會倒楣)

 

六七　哀公十二年

「長木之斃，無不摽也；國狗之瘈，無不噬也」；《註》：「摽，擊也」；「斃，踣也」。木「斃」亦即謂其倒仆，故有「摽」人之懼，非言桐死槐枯也。「國狗」猶言良狗，與「大木」對，一國之選也，一旦瘋起來，人也會被咬。

左傳正義

 

一　杜預序

「為例之情有五。一日微而顯，文見於此，而起義在彼；……二曰志而晦，約言示製，推以知例；……三曰婉而成章，曲從義訓，以示大順；……四曰盡而不汙，直書其事，具文見義；……五曰懲惡而勸善，求名而亡，欲蓋而章。」錢鍾書以為五例乃古人作史時心嚮神往之楷模，殫精竭力，以求或合者也，雖以之品目《春秋》，而《春秋》實不足語於此。使《春秋》果堪當之，則「無傳而著」，三《傳》可不必作；既作矣，亦真如韓愈《寄盧仝》詩所謂「束高閣」，俾其若存若亡可也。揚言能睹之於《經》者，實皆陰求之於《傳》，猶私窺器下物而射覆也。《經》之與《傳》，尤類今世報紙新聞標題之與報道。苟不見報道，則衹睹標題造語之繁簡、選字之難易，充量更可睹詞氣之為「懲」為「勸」；至記事之「盡」與「晦」、「微」與「婉」，豈能得之於文外乎？苟曰能之，亦姑妄言之而妄聽之耳。蓋「五例」者，實史家之懸鵠，非《春秋》所樹範。就史學之撰作而言，「五例」之一、二、三、四示載筆之體，而其五示載筆之用。就史學之演進而言，「五例」可徵史家不徒紀事傳人，又復垂戒致用，當未能通觀古今因革沿變之理，道一以貫，三階己陟其二矣。

古人論《春秋》者，多美其辭約義隱。春秋著作，其事煩劇，下較漢晉，殆力倍而功半焉。文不得不省，辭不得不約，勢使然爾(紙張得之不易)。古人不得不然，後人不識其所以然，乃視為當然，又從而為之詞。於是《春秋》書法遂成史家模楷，而言史筆幾與言詩筆莫辨，則是史是詩，迷離難別。老生常談曰「六經皆史」，曰「詩史」，蓋以詩當史，安知劉氏直視史如詩，求詩於史乎？惜其跬步即止，未能致遠入深。

吾國史籍工於記言者，莫先乎《左傳》，公言私語，蓋無不有。……蓋非記言也，乃代言也。如後世小說、劇本之對話獨白也。左氏設身處地，依傍性格身分，假之喉舌，想當然耳。正史稗史之意匠經營，同貫共規，泯町畦而通騎驛，則亦何可厚非哉。史家追敘真人實事，每須遙體人情，懸想事勢，設身局中，潛心腔內，忖之度之，以揣以摩，庶幾入情入理。蓋與小說、院本之臆造人物、虛構境地，不盡同而可相通；記言特其一端。《左傳》記言而實乃擬言、代言，謂是後世小說、院本中對話、賓白之椎輪草創，未遽過也。

 

二　隱公

「仲子生而有文在其手，曰：『為魯夫人』」；《註》：「以手理自然成字，有若天命」；《正義》：「成季，唐叔亦有文在手，曰『友』，曰『虞』，曰『下』。……隸書起於秦末，手文必非隸書；石經古文……，手文容或似之。」孔氏於《左傳》所記神異，頗不信許，每釋以常理，欲使誕而不經者，或為事之可有。(孔疏頗不信神異)

 

三　隱公元年

「莊公寤生，驚姜氏。」黃生《義府》卷上云「『寤』當與『牾』通；逆生，則產必難。即「牾生」也。

「公曰：『多行不義，必自斃，子姑待之』。」「待」之時義大矣哉。「待」者，待惡貫之滿盈、時機之成熟也。《北齊書．陸法和傳》：「凡人取果，宜待熟時，不撩自落，檀越但待侯景熟。」(待熟)

因果句，後半句之事乃由前半句之事而生，猶「不憤不啟」；兩端句，雙提兩事而並闢之，「不垢不淨、不增不減」等。並非意義相反的句子就是兩端句，不能衹據句型，而必須從上下文以至全篇、全書之指歸來判斷。蘇軾《東坡集》卷二三《書＜篆髓＞後》謂「言各有當」，「字同義異」，學者不可以「一字一之」，舉《易》、《論語》中例。「文同不害意異」，不可以「一字一之」，而觀「辭」(text)必究其「終始」(context)耳。匹似「屈」即「曲」也，而「委屈」與「委曲」邈若河漢。

乾嘉「樸學」教人，必知字之詁，而後識句之意，識句之意，而後通全篇之義，進而窺全書之指。雖然，是特一邊耳，亦衹初桄耳。復須解全篇之義及至全書之指(「志」)，庶得以定某句之意(「詞」)，解全句之意，庶得以定某字之詁(「文」)；或並須曉會作者立言之宗尚，當時流行之文風，以及修詞異宜之著述體裁，方概知全篇或全書之指歸。積小以明大，而又舉大以貫小；推末以至本，而又探本以窮末；交互往復，庶幾乎義解圓足而免於偏枯，所謂「闡釋之循環」者是矣。(如《詩》據以《論語》「思無邪」而解)《華嚴經．初發心菩薩功德品》第一七之一曰：「一切解即是一解，一解即是一切解故。」

「稱『鄭伯』，譏失教也；謂之鄭志」；按莊公七年春「文姜會齊侯於防，齊志也。」皆指隱衷蓄意而言，一欲殺害，一欲幽會，同為心事之不可告人者。《註》：「詩言志也」指心事之可公諸眾者。二「志」相反，而其為「意內」，則初無不同，而後則歧出分訓。(句構使單字意思改變)

 

四　桓公元年

「宋華父督見孔父之妻於路，目逆而送之，曰『美而艷！』」；文公十六年，「公子鮑美而艷，襄夫人欲通之，不可。」是古之男女均得被目為「美艷」也。後世以此類語題品男子，便有狎賤之意。

 

五　桓公十五年

「雍姬知之，謂其母曰：『夫與夫孰親？』其母曰：『人盡夫也，父一而已，胡可比也！』」(人盡可夫)

 

六　莊公六年

「後君噬臍」，「噬臍」之譬拈出「早」與「晚」，以距離之不可至擬時機之不能追，比遠近於遲速，又足以徵心行與語言之相得共濟焉。時間體驗，難落言詮，故著語每假空間以示之，強將廣袤者說成有幅度，若「往日」、「來年」、「前朝」、「後夕」、「遠世」、「近代」之類，莫非以空間概念用於時間關係，各國語文皆然。《易．坤》：「行地無疆」，《正義》：「『無疆』有二義，一是廣博，二是長久。『疆』謂疆界，空間也，承『地』而來，以空之『廣博』示時之『長久』。」他如「往往」、「分陰」、「寸陰」皆如是。

 

七　莊公十年

《說苑．善說》祖朝曰：「食肉者一旦失計於廟堂之上，臣等之藿食者寧無肝腦塗地於中原之野與？」(肉食者鄙)

「公曰：『犧牲玉帛，弗敢加也，必以信』」；《註》：「祝詞不敢以小為大，以惡為美。」「加」者，誇誣失實也，為「信」之反。昭公元年，祁午謂趙文子曰：「猶詐晉而駕焉」，《註》：「『駕』、陵也」；《管子．五輔》篇：「少不陵長，小不加大」。《論語．公治長》子貢曰：「我不欲人之加諸我也」；《說文》：「加者，誣也，(言曾)也」。子貢之言「加」，今語曰「欺壓」；《說文》之訓「加」，今語曰「欺哄」。古人每曰「加誣」，或曰「加增」，皆言虛誇不信。

「可以一戰，戰則請從」；事近於《國語．吳語》、《越語》、《韓非子．外儲說》。

「夫戰，勇氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。」《孫子．軍爭》篇：「故三軍可奪氣」。

 

八　莊公十四年

「不言」非不與王言，而是「不言王子帶」。

 

九　莊公十九年

「鬻拳強諫楚子，楚子弗從，臨之以兵，懼而從之。」按兵諫笞諫皆在楚。

 

一０　莊公二十八年

「楚師夜遁，鄭人將奔桐丘，諜告曰：『楚幕有烏』，乃止。」《孫子．行軍篇》：「鳥集者，虛也」；古羅馬兵法亦謂鳥驚翔而不集者，下有伏也。

 

一一　閔公元年

「士蒍曰：『不如逃之，無使罪至，為吳太伯，不亦可乎？猶有令名，與其及也。』」按吞言咽意，苟盡其詞則當增「不如奔也」或「寧奔也」一句。《論語．八佾》：「禮與其奢也，寧儉；喪與其易也，寧戚。」士蒍、狐突語之善用晦也。

 

一二　閔公二年

晉侯使太子申生伐東山皋落氏，「狐突歎曰：『……雖欲勉之，狄可盡乎？』……先丹木曰：『是服也，狂夫阻之。曰：盡敵而反，狄可盡乎？雖盡敵，猶有內讒，不如違之。』」；《註》：「『曰』，公詞」。先此獻公面命申生一段情事，不加敘述，而以傍人語中一「曰」字達之，《史通．敘事》篇讚《左傳》：「睹一事于句中，反三隅於事外」，此可以當之。

 

一三　僖公四年

「一薰一蕕，十年尚猶有臭」；《正義》：「『猶』則『尚』之義，重言之耳；猶《尚書》云『不遑暇食』，『遑』則『暇』也。」「尚猶」複重，正見詞意之「鄭重」，謂薰不敵蕕，十年而遺「臭」仍在。(重言以加強語氣)

 

一四　僖公五年

《論衡．案書》：「左氏得實明矣，言多怪，頗與孔子『不語怪力』相違反也。」左氏記賢人君子之言鬼神，即所以垂戒勸。夫必「降」而「觀其惡」，是不得為「聰明」也；佯錫福而實促殃，是不得為「正直」也；依德而不依人，稱為「壹」可也，嘲為二三其德亦可也。古例「鬼」、「神」、「鬼神」渾用甚夥。《墨子》「天」、「鬼」或分而並列兩類，或合而專指一類。漢以前固通而不拘，賅而無辨。天歟、神歟、鬼歟、怪歟，皆非人非物、亦顯亦幽之異屬(the wholly other)，初民視此等為同質一體，悚懼戒避之未遑。積時遞變，由渾之畫，於是漸分位之尊卑焉，判性之善惡焉，神別於鬼，天神別於地袛，人之鬼別於物之妖，惡鬼邪鬼尤溝而外之於善神正神；人情之始衹望而惴惴生畏者，繼亦仰而翼翼生敬焉。後世仰「天」彌高，賤「鬼」貴「神」，初民原齊物等觀；古籍以「鬼」、「神」、「鬼神」、「天」渾用而無區別，猶遺風未沫、委蛻尚留者乎？不啻示後人以樸矣。「神」出身於「鬼」，「鬼」發跡為「神」；事頗如成則為「王」者，初原為「寇」，理正同魔鬼先進而上帝後起。上臨之者，固別有「大君」，後世道士，踵事增華，以為天帝高拱玄都玉京，命諸神群仙分治天下。

人之信鬼神也，常懷二心焉。雖極口頌說其「聰明正直」，而未嘗不隱疑其未必然，如常覺其跡近趨炎附勢是也。鬼神之見強則遷、唯力是附，而又不敢不揚言其聰明正直而壹、馮依在德，此敬奉鬼神者衷腸之冰炭也。臣之事君，既曰「天王聖明」，復曰「君難託」，若是班乎。

 

一五　僖公二十二年

(宋襄公事)兵不厭詐。

「若愛重傷，則如勿傷；愛其二毛，則如服焉」；《正義》：「『如』猶『不如』，古人之語然，猶似『敢』即『不敢』。」如即不如，詞似正而意則負。昭公六年，叔向諫晉侯曰：「毋寧以善人為則而則人之辟乎？」杜註曰：「『毋寧』『寧』也。」無寧即寧，詞似負而意實正。孰正孰負，不據本句而當據以上下文以區斷，王安石所謂「考其辭之終始也」；按無「不」而語負者，未必盡若顧氏所謂「語急」；詰問或慨歎亦能省「不」。「知」猶言「豈知」、「不」猶言「豈不乎？」或「豈不哉！」，需視上下文而斷。

 

一六　僖公二十四年

「富辰諫曰：『女德無極，婦怨無終』。」「女」即「婦」，「極」即「終」。此處「女婦極終」涵義皆同中有異，語遂簡妙。「女」指少小，「婦」指老大，此易辨也。「無極」即「罔極」，今語所謂「不到頭」、「不到底」、「沒收稍」。「無終」即今語所謂「沒盡頭」、「無休止」、「沒完沒了」。後世為文，當曰：「女德無終，婦怨無極」，便較了然。蓋恩德易忘，怨毒難消，人情皆然，無間男女。

 

一七　僖公二十六年

「展喜曰：『寡君聞君親舉玉趾，將辱於敝邑。』」《楚策》二子良曰：「王身出玉聲」似「玉」非徒為藻飾詞頭，而是當時禮節套語之施於人君者。

 

一八　僖公二十七年

「子文治兵于睽，終朝而畢，不戮一人。子玉復治兵於蒍，終日而畢，鞭七人，貫三人耳。」按下文緊接蒍賈言子玉「剛而無禮」必敗，刑僇立威，當亦「剛」很之徵。然古來兵家言異乎是。治軍多以刑戮立威。

 

一九　僖公二十八年

「軍志曰：『知難而退』。即《孫子．謀攻》篇所云：『少則能逃之，不若則能避之』。」

「子玉使(鬥斲)勃請戰，曰：『請與君之士戲，君憑軾而觀之，得臣與寓目焉。』」舉凡競技能、較短長之事，古今多稱曰「戲」，非止角觝；故曰博塞之戲，曰奕戲，曰葉子戲，曰酒令猜拳之戲，曰馬將牌戲，曰賽球之戲。又以其判輸贏，猶戰鬥之分勝負也，亦莫不可謂為「戰」或「鬥」：「棋戰」、「鬥牌」、「拇戰」、「雀戰」、「球戰」、以至「茗戰」、「文戰」，比比皆是。蓋戰與戲每為一事，特所從言之異路爾。危詞聳說，戲亦戰也；輕描淡寫，戰即戲也。當局者「性命相撲」，戰也；旁觀者「雲端裡看廝殺」，戲也。兒「戲」正是兒「鬥」；成人視為稚子相與戲劇，而稚子則方同成人之相與爭鬥也。蓋「耍」、「戲」、「周旋」之與「戰」，亦猶「嗟來食」之與「請用」乃詞氣之有急有舒、情態之或莊或嫚，非直道與曲喻之別也。子玉請戰而曰「請戲」，雖所以自示從容整暇，而自雄輕敵之情亦復隱約言外。此殆又劉知幾所稱左氏「用晦」，寓驕兵必敗之旨歟？「既敗，王使謂之曰：『大夫若入，其若申息之老何！』」按《史記．項羽本紀》記項王謝烏江亭長曰：「且籍與江東子弟八千人，渡江而西，今無一人還。縱江東父兄憐而王我，我何面目見之！」即此意。

 

二０　文公元年(一)

「公孫敖聞叔服能相人，見其二子，叔服曰：『穀也豐下，必有後於魯國』。」荀子言「形不勝心」乃謂相惡心善，無害為君子，而相善心惡，無害為小人；吳氏則謂：「諺曰：『有心無相，相逐心生，有相無心，相逐心滅。』此言人以心相為上也。故心有三十六相」云云，乃世俗「修心補相」之說矣。

 

二一　文公元年(二)

子上論商臣曰:「蜂目而豺聲，忍人也。」謂眼凸如欲出眶者。黎士宏《仁恕堂筆記》云：「蓋蜂欲螫人，則左右營營，徘徊閃爍故耳。遂舉一二蜂目之人，驗之果然。」雖未必得「蜂目」之意，然以供侔色揣稱，固不失為妙喻也。竊疑「蜂準」喻鼻之尖削，如蜂能刺；乃銳準，非隆準也。

 

二二　文公七年

趙宣子曰：「先人有奪人之心，軍之善謀也。」《漢書．陳勝、項籍傳》「先發制人，後發制於人。」然左傳莊公十公曹劌待齊師三鼓而後發。《孫子．軍爭》篇：「以迂為直；以患為利。……後人發，先人至。」昭公二十一年，廚(?)人濮曰：「軍志有之：『先人有奪人之心，後人有待其衰』。」則兼賅趙宣子與曹劌兩意。

 

二三　文公十年

楚范巫矞似曰：「三君皆將強死」；《正義》：「『強』、健也，無病而死，謂被殺也。」蓋強者，壯也；壯健而死，是非命橫死，壯盛而老，是非時先老。「強死」、「強老」可相發明。

 

二四　文公十四年

「終不曰『公』，曰『夫已氏』」；《註》：「猶言某甲。」「夫人」訓此人或彼人，亦訓人人或眾人，茲言其有時省為「夫」者。昭公七年，無宇曰：「昔武王數紂之罪，以告諸侯曰：『紂為天下逋逃主，萃淵藪，故夫致死焉。』」「夫」即人人、眾人。

 

二五　宣公二年

「趙盾舍於翳桑，見靈輒餓，食之。晉侯飲趙盾，伏甲攻之，介倒戈以禦公徒而免之，問：『何故？』對曰：『翳桑之餓人也。』按宣公二年，鄭伐宋，「華元殺羊食士，其御羊斟不與」，及戰，斟御元馳入鄭師，宋人敗績。蓋既有一飯之恩，亦自有一飯之仇也。梁玉繩《蛻稿》卷四《演連珠》：「故怨毒之事，在小不在大；飲食之人，可賤亦可畏。」錢按「不在大」易一字為「猶在大」，則語更圓。

 

二六　宣公十二年(一)

嬖人伍參欲戰，令尹孫叔敖勿欲，曰「戰而不捷，參之肉其足食乎！」參曰：「不捷，參之肉將在晉軍，可得食乎？」考論民俗者喟開化社會中人荐饑或暴怒亦每彼此相食，孔氏言「忿」與「窮」，早隱括之矣。

 

二七　宣公十二年(二)

「士貞子諫晉侯，引晉文公語曰：『得臣猶在，憂未歇也，困獸猶鬥，況國相乎？』」《孫子．軍爭》：「歸師勿遏，圍師必闕，窮寇必迫」；此柔人者也，防敵之困鬥窮觸也。《九變》篇云：「死地則戰」，又云：「死焉不得」，「投之亡地然後存，陷之死地然後生。」蓋六通四辟，反致三心兩意，猶豫計校，餘地足誤當機，《老子》第二二章所謂「少則得，多則惑」耳。後世或云：「勇出於恐」，或云「增援兵能增希望，然絕望則生決心」，「無希冀則亦無恐怖」；其理即休謨論情感所謂兩情相反而互轉；或心理學所謂「疲乏律」：情感之持續每即促其消失轉變，故樂極悲來，怒極悔生。

 

二八　成公二年

「張侯曰：『此車一人殿之可以集事』」；《註》：「殿，鎮也。」《史記．張耳、陳餘列傳》曰：「不王無以填之」，師古均註：「填音竹刃反」，蓋即「鎮」也。周勃「擊章邯車騎填」，師古註：「殿之言填也，謂鎮軍後以扞敵。殿音丁見反。」移此釋《左傳》，庶音義兼備。

「邴夏曰：『射其御者，君子也』公曰：『謂之君子而射之，非禮也』」；《註》：「齊侯不知戎禮。」足見「禮」者非揖讓節文，乃因事制宜之謂；故射儀則君子必爭，戎禮則君子亦殺。德諺有曰：「戰爭之本旨較戰爭之方式為先。」殺敵者戰之本旨；三舍之退、一麋之獻、以及下車免冑、執榼犒師，皆方式而已，戎儀也，非戎禮也。

 

二九　成公十年

晉景公卒，杜註曰：「巫以明術見殺，小臣以言夢自禍。」杜氏有感而發，即《莊子》之《人間世》、《山木》兩篇所謂「不材」則得終天年之意。

晉侯「欲食，張，如廁，陷而卒。」盛如梓《庶齋老學叢談》卷一云：「國君病，何必如廁？假令如廁，豈能遽陷而卒？」論景公事，言外意謂國君內寢必有如《周禮．天官，玉府》所謂「褻器」、《史記．萬石君傳》所謂「廁牏」者，無須出外就野溷耳。

 

三０　成公十五年

子臧曰：「前志有之曰：『聖達節，次守節，下失節』。」按「達節」即昔語所謂「權」，今語所謂「堅持原則而靈活運用」也。《論語．子罕》：「可與立，未可與權」；皇侃義疏：「權者，反常而合於道者。」《孟子．離婁》：「男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也」，趙歧註：「權者，反經而善者也。」《韓詩外傳》卷二記孟子論衛女曰：「常謂之經，變謂之權，懷其常經而挾其變權，乃得為賢。」《公羊傳》桓公十一年：「何賢乎祭仲？以為知權也。……權者何？反於經然後有善者也。權之所設，舍死亡無所設。行權有道，自貶損以行權，不害人以行權，殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。」《春秋繁露．玉英》：「權，譎也，尚歸之以奉鉅經耳。」《全唐文》卷四０四馮用之《權論》：「設於事先之謂機，應於事變之謂權。機之先設，猶張羅待鳥，來則獲之；權之應變，猶荷戈禦獸，審其變也。」《中庸》曰：「君子而時中」，蓋所謂權也。「權」者，變「經」有善，而非廢「經」不顧，故必有所不為，而異乎「俛仰逶迤，以窺看為精神，以向背為變通」(李康《運命論》)，如老於世故者之取巧投機、詭合茍全。朱熹《答宋深之》：「權者，權衡之『權』，言其可以稱物之輕重而游移前卻以適於平，蓋所以節量仁義之輕重而時措之，非如近世所謂將以濟乎仁義之窮者也。」亞理士多德《倫理學》言「中」因人因事而異，故「適得其中，談何容易」，善處者亦各執「與己相應之中」。蓋亦知執中須達「權」，不同於執一也。吾國古人言「中」「是」兼「移」，言「節」兼「達」，言「出入」兼「不踰閑」，言「經」兼「權」，兼「時」，言真所謂「出語盡雙，皆取對法」，圓覽而不偏枯者矣。

三一　叔于田

「巷無居人；豈無居人，不如叔也，洵美且仁。」韓愈《送溫處士赴河陽軍序》：「伯樂一過冀北之野而馬群遂空，非無馬也，無良馬也。」以質世之好言「韓文無字無來歷」者。

 

三二　女曰雞鳴

「女曰雞鳴，士曰昧旦；子興視夜，明星有爛。」女催起而士尚戀枕衾。蓋男女歡會，亦無端牽率雞犬也，參觀論《野有死(鹿囷)》。

 

三三　有女同車

「顏如舜華」、「顏如舜英」；《傳》：「舜，木槿也。」「杏臉桃頰」、「玉肌雪膚」，作者極言其人之美麗可愛，非謂一睹其面而綏山之桃、蓬萊之杏、藍田之玉、梁園之雪宛然紛然都呈眼底也。舜、(艸攸)之擬，政爾同科。皆當領會其「情感價值」，勿宜執著其「觀感價值」。繪畫雕塑不能按照詩文比喻依樣葫蘆，即緣此理。若直據「螓首蛾眉」、「芙蓉如面柳如眉」等寫象範形，則頭面之上蟲豸蠢動，草木紛披，不復成人矣。

「彼美孟姜，洵美且都」；《傳》：「都，閑也」程大昌《演繁露》續集卷四：「古無村名，今之村，即古之鄙野也；凡地在國中邑中則名之為『都』，都，美也。」楊慎《升菴太史全集》卷四二、七八本此意說《詩》曰：「山姬野婦，美而不都」，又據《左傳》「都鄙有章」等語申之曰：「閑雅之態生，今諺云『京樣』，即古之所謂『都』。……村陋之狀出，今諺云『野樣』，即古之所謂『鄙』。」人之分「都」、「鄙」，亦即城鄉、貴賤之判，馬融《長笛賦》：「尊卑都鄙」句可參，實勢利之一端。

 

三四　狡童

夫「言外之意」，說詩之常，然有含蓄與寄託之辨。詩中言之而未盡，欲吐復吞，有待引申，俾能圓足，所謂「含不盡之意，見於言外」，此一事也。詩中所未嘗言，別取事物，湊泊以合，所謂「言在於此，意在於彼」，又一事也。前者順詩利導，亦即蘊於言中，後者輔詩齊，必須求之文外。含蓄比於形之與神，寄託則類形之與影。茲以《狡童》例而申之。首章云：「彼狡童兮，不與我食兮！維子之故，使我不能餐兮！」而次章承之云：「彼狡童兮，不與我食兮！維子之故，使我不能息兮！」是「不與言」非道途相遇，遇頭不顧，乃共食之時，不偢不睬；又進而并不與共食，於是「我」餐不甘味而至於寢不安席。且不責「彼」之移愛，而咎「子」之奪愛，匪特自傷裂紈，益復(女石)及織素。若夫始不與語，繼不與食，則衾餘枕剩、冰床雪被之況，雖言詮未涉，亦如匣劍帷燈。蓋男女乖離，初非一律，所謂「見多情易厭，見少情易變」，亦所謂情愛之斷終，有傷食而死於過飽者，又有乏食而死於過饑者。闊別而淡忘，跡疏而心隨疏，如《擊鼓》之「吁嗟洵兮，不我信兮！」是也。習處而生嫌，跡密轉使心疏，常近則漸欲遠，故同牢而有異志，如此詩是。

詩必取足於己，空諸依傍而詞意相宜，庶幾斐然成章；苟參之作者自陳，考之他人載筆，尚確有本事而寓微旨，則匹似名錦添花，寶器盛食，彌增佳致而滋美味。然盡舍詩中所言而別求詩外之物，不屑眉捷之間而上窮碧落、下及黃泉，以冀弋獲，此可以考史，可以說教，然而非談藝之當務也。

 

三五　雞鳴

「會且歸矣，無庶予子憎。」《箋》、《正義》皆以「雞既鳴矣」二句、「東方明矣」二句為夫人警君之詞，而以「匪雞則鳴」二句、「匪東方則明」二句為詩人申說之詞；謂「賢妃貞女，心常驚懼，恒恐傷晚」，故「謬聽」蠅聲，「謬見」月光。錢鍾書以為作男女對答之詞，更饒情致。女促男起，男則淹戀；女曰雞鳴，男闢之曰蠅聲，女曰東方明，男闢之曰月光。亦如《女曰雞鳴》之士女對答耳；何必橫梗第三人，作仲裁而報實況乎？言《詩》者每師《爾雅》註蟲魚之郭璞，實亦不妨稍學鵬鯤未詳之郭象也。

 

三六　敝笱

「齊子歸止，其從如雲」《箋》：「其從者之心意，如雲然，雲之行，順風耳。」正如陶潛《歸來去辭》名句所謂：「雲無心以出岫」。鄭謂雲「心無定」，乃刺蕩婦，陶謂雲「無心」，則贊高士，此又一喻之同邊而異柄者。

 

三七　陟岵

「陟彼岵兮，瞻望父兮。父曰：『嗟予子行役，夙夜無已！上慎旃哉，猶來無止』」二章「陟屺」之母曰：「嗟予季」、三章「陟岡」之「兄曰：『嗟予弟』。」錢鍾書以為乃遠役者思親，因想親亦方思己之口吻爾。韓愈《與孟東野書》：「以吾心之思足下，知足下懸懸於吾也。」分身以自省，推己以忖他；寫心行則我思人乃想人必思我，如《陟岵》是，寫景狀則我視人乃見人適視我，例亦不乏。楊萬里《誠齋集》卷九《登多稼亭》之二：「偶見行人回首卻，亦看老子立亭間。」(己思人乃想人亦思己、己視己適見人亦視己)

 

三八　伐檀

「坎坎伐檀兮。……河水清且漣猗。……河水清且淪猗」；《傳》：「『坎坎』伐檀聲。……風行水成文曰『漣』。……小風，水成文，轉如輪也。」雖然，象物之聲，厥事殊易。稚嬰學語，呼狗「汪汪」，呼雞「喔喔」，呼蛙「閣閣」，呼汽車「都都」，莫非「逐聲」，「學韻」，無異乎《詩》之「鳥鳴嚶嚶」、「有車鄰鄰」，而與「依依」、「灼灼」之「巧言切狀」者，不可同年而語。象物之聲，而即若傳物之意，達聲意正擬聲，聲意相宣，斯始難見能巧。《高僧傳》卷九佛圖澄言相輪鈴語：「替戾岡、劬禿當」，在「羯語」可因聲達意，而在漢語則有聲無意，耹音而難察理，故澄譯告大眾。古詩中「禽言」仿禽之聲以命禽之名，而自具意理，非若「喈喈」、「喓喓」之有音無義，如《新安文獻志》甲集卷五八選錄江天多《三禽言》中第三首《鳩》云：「布布穀，哺哺雛。雨，苦！苦！去去乎？吾苦！苦！吾苦！苦！吾顧吾姑。」通首依聲寓意。

毛傳釋「漣」為「風行水成文」，「淪」為「小風，水成文」；又以風水成「文」喻文章之「文」。《易》渙卦「象曰：風行水上渙」；《論語．泰伯》：「煥乎其有文章」。《後漢書．延篤傳》載篤與李文德書自言誦書詠詩云：「洋洋乎盈耳也，渙爛兮其溢目也」；章懷註：「渙爛，文章貌也。」蓋合「渙」與「煥」，取水之淪漪及火之燦灼以喻文章。

 

三九　蟋蟀

「今我不樂，日月其除。……日月其邁。……日月其慆。」按每章皆申「好樂無荒」之戒，而宗旨歸於及時行樂。陸機《短歌行》：「來日苦短，去日苦長。今我不樂，蟋蟀在房。……短歌有詠，長夜無荒。」《讀書雜志》餘編下謂機詩之「荒」，「虛也」，言不虛度此長夜，與「好樂無荒」之「荒」異義。言各有當。「好樂無荒」之「荒」猶「色荒」、「禽荒」，謂「惑溺」也。(正言及時行樂)

 

四十　山有樞

「子有車馬，勿馳勿驅；宛其死矣，他人是愉。……子有鐘鼓，勿鼓勿考；宛其死矣，他人是保。」按此詩教人及時行樂，而以身後事危言恫之。(反言及時行樂)

 

四一　綢繆

錢鍾書以為此詩首章託為女之詞，稱男「良人」；次章託為男女和聲合賦之詞，故曰「邂逅」；義兼彼此；末章託為男之詞，稱女「粲者」。單而雙，雙復單，樂府古題之「兩頭纖纖」，可借以品目。譬之歌曲之「三章法」：女先獨唱，繼以男女合唱，終以男獨唱，似不必認定全詩出一人之口而斡旋「良人」之稱也。

 

四二　駟鐵

「公之媚子，從公于狩」；《傳》：「能以道媚於上下者」；《正義》引《卷阿》：「媚於天子」、「媚於庶人」以釋「上下」。錢大昕《潛研堂答問》卷三：「《詩》三百篇言『媚於天子』、『媚於庶人』、『媚茲一人』，『思媚周姜』，『思媚其婦』，皆是美詞。《論語》『媚奧』、『媚(穴土黽)』，亦敬神之詞，非有諂瀆之意。」然而孟子斥鄉原曰：「閹然媚於世也者」，豈非惡詞乎？《禮記．緇衣》：「毋以嬖御人疾莊后，毋以嬖御莊士、大夫、卿、士」；鄭玄註：「嬖御人，愛妾也；嬖御士，愛臣也。」《韓非子．八姦》篇曰：「一曰在同床：貴夫人，愛孺子；便僻好色，此人主之所惑也。」蓋古之女寵多僅於帷中屏後，發蹤指示，而男寵均得出入內外，深闈廣廷，無適不可，是以宮鄰金虎，為患更甚。《史記》創《佞幸列傳》之例，開宗明義曰：「非獨女以色媚，而士宦亦有之」，亦徵心所謂危，故大書特書焉。

 

四三　蒹葭

「所謂伊人，在水一方；溯洄從之，道阻且長；溯游從之，宛在水中央」；按《漢廣》：「漢有游女，不可求思。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。」二詩所賦，皆西洋浪漫主義所謂企慕之情境也。世出世間法，莫不可以「在水一方」寓慕悅之情，示嚮往之境。釋氏言正覺，常喻之於「彼岸」，亦猶古希臘神秘家言以「此處」與「彼處」喻形與神、凡與聖，比物此志爾。

 

四四　衡門

「衡門之下，可以棲遲；泌之洋洋，可以樂飢」。《戰國策．齊策》：「晚食以當肉，安步以當車」；劉過《贈術士》：「退一步行安樂法，與三個好喜歡緣。」《詩》下文言「食魚」不必「河魴」、「河鯉」，「取妻」不必「齊姜」、「宋子」，皆降格求次，稱心易足也。(慰情退步，老二哲學)

 

四五　澤陂

「有蒲與(艸間)」；《箋》：「『(屾間)』當作『蓮』，芙蕖實也，以喻女之言信。」《正義》：「蓮是荷實，故喻女言信實」，音義雙關也。《論語．八佾》宰我答哀公問杜曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰栗」，孔安國註斥其「妄為之說」；劉寶楠《正義》：「何休《公羊註》又云：『松猶容也，想見其容貌而事之；……柏猶迫也，親而不遠；……栗猶戰栗，謹敬貌。』皆本此文而附會之。」正亦「雙關」之「風人體」也。後世戲曲小說中尤多，如《百花亭》第三折王煥唱：「這棗子要你早聚會，這梨條休著俺拋離，這柿餅要你事事都完備，這嘉慶〔子〕這場嘉樂喜，荔枝離也全在你，圓眼圓也全在你。」

「有美一人，碩大且卷。……碩大且儼。」《傳》：「『卷』、好貌；『儼』，矜莊貌。」唐宋畫仕女及唐墓中女俑皆頰重頤，豐碩如《詩》、《騷》所云。徐渭《青籐書屋文集》卷十三《眼兒媚》云：「粉肥雪重，燕趙秦娥。」古人審美嗜尚，此收語可以包舉。

 

四六　隰有萇楚

「夭之沃沃，樂子之無知。……樂子之無家，樂子之無室」；《荀子．王制》篇：「水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義」，即此處「無知」之意。「知」，知慮也，而亦兼情欲言之，如《易．乾》：「各正性命」，孔穎達疏：「天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也；所秉生者謂之性，隨時念慮謂之情。」故稱木石曰「無知之物」，又可曰「無情之物」，皆并包不識不知、何思何慮、無情無欲而云然。此詩意謂；萇楚無心之物，遂能夭沃茂盛，而人則有身為患，有待為煩，形役神勞，唯憂用老，不能長保朱顏青鬢，故睹草木而生羨也。室家之累，於身最切，舉示以概憂生之嗟耳，豈可以「無知」，局于俗語所謂「情竇未開」哉？竊謂元結《系樂府．壽翁興》：「借問多壽翁，何方自修育？唯云『唯所然，忘情學草木』，即《詩》意。」元結又有《七不如》一文：「常自愧不如孩孺，不如宵寐，又不如病，又不如醉。有思慮不如靜而閒，有喜愛不如忘。及其甚也，不如草木。」此非羨草木長壽，及自愧「不如」草木無知，則釋老絕思慮、塞聰明之遺意。

 

四七　七月

「春日遲遲，采(艸繁)祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸」；《傳》：「春，女悲；秋，士悲；感其物化也。」一言觸物而得之感覺，物之體也，一言由覺而申之情緒，物之用也；孔疏所謂「觀文似同，本意實異」者。苟從毛鄭之解，則吾國詠「傷春」之詞章者，莫古於斯。「傷春」乃人底情事，發乎情而止乎禮，頗徵上古質厚之風。

 

四八　鴟鴞

「予手拮据，……予口卒瘏，……予羽譙譙，予尾翛翛。」鳥手小疵，後世作者亦未能免，他如髮有目、蜂有牙、柳有手、子規有唇、燈蛾有臍、流螢有臍、流螢有尻、寒鴉有齒，皆鳥而有手之類。

 

四九　四牡

「豈不懷物，王事靡盬，我心傷悲。……不遑將父。……不遑將母」；《傳》：「思歸者，私恩也；靡盬者，公義也；傷悲者，情思也」；《箋》：「無私恩，非孝子也；無公義，非忠臣也。」王符《潛夫論．愛日》篇說此詩亦云：「在古得閒暇而得行孝，今迫促不得養也。」後世小說，院本所寫「忠孝不能兩全」，意發於此。

 

五０　采薇

「昔我往矣，楊柳依依」；李商隱《贈柳》：「隄遠意相隨」。「相隨」即「依依如送」耳。後世詩文於前世詩文有「偷語」、「偷意」、「偷勢」之變爾。

 

五一　杕杜

「卉木萋止，女心悲止，征夫歸止」。王昌齡《閨怨》：「忽見陌頭楊柳色，悔教夫婿覓封侯」；李端《閨情》：「被衣更向門前望，不忿朝來喜鵲聲」；柳色、鵲聲即「卉萋」之踵事增華也。(寫閨情)

 

五二　車攻

「蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌」；《傳》：「言不讙譁也。」《陸象山全集》卷三四《語錄》：「『蕭蕭馬鳴』，靜中有動；『悠悠旆旌』，動中有靜。」亦能窺見二語烘襯之妙。寂靜之幽深者，每以得聲音襯託而愈覺其深；虛空之遼廣者，每以有事物點綴而愈見其廣。(以音聲烘託寂靜)

 

五三　正月

「瞻烏爰止，於誰之屋？」；《傳》：「富人之屋，烏所集也。」按張穆《(殷去左)齋文集》卷一《＜正月＞瞻烏義》略云：二語深切著明，烏者，周家受命之祥；烏即周室王業之徵。

「謂天蓋高，不敢不局；謂地蓋厚，不敢不(足脊)。」國治家齊之境地寬以廣，國亂家鬨之境地仄以逼。此非幅員、漏刻之能殊，乃心情際遇之有異耳。荀悅《漢紀》卷二五論王商亦引此數語而敷陳曰：「以天之高，而不敢舉首，以地之厚，而不敢投足，……以六合之大、匹夫之微，而一身無所容焉。」白居易《小宅》：「寬窄在心中」蓋斯世已非其世，群倫將復誰論，高天厚地，於彼無與，有礙靡騁，出獄猶如在在獄，逃亡亦等拘囚。

「魚在于沼，亦匪克樂；潛雖伏矣，亦孔之炤」；《箋》：「池，魚之所樂，而非能樂，潛伏於淵，又不足以逃，甚昭昭易見。」「潛伏」而仍「孔昭」，謂天地間無所逃，巖谷中不能匿，非稱其闇然日章。

「民今之無祿，天夭是椓；哿矣富人，哀此窮獨！」「哿」與「哀」為「對文」，「哀者憂悲，哿者歡樂」；「哿」與「嘉」俱「以『加』為聲，而其義相近」

「民今方殆，視天夢夢」；《傳》：「王者為亂夢夢然」。怨天、詛天、問天者，尚信有天；苟不信有天，則并不怨詛詰問。謂天有知而無能，有心而無力，行與願乖，故不怨之恨之，而悲之憫之，更下一轉，益淒摯矣。有哲學家謂人之天良不能左右人之志事，乃「無能為力之無上權力」(怨天)。

「父母生我，胡俾我瘉？不自我先，不自我後。」《正義》：「人困則反本，窮則告親，故言『我先祖匪人』，出悖慢之言，明怨恨之甚。」則由怨言進而為怒罵，詛及己之祖宗，恨毒更過於《正月》、《小弁》。夫《三百篇》中有直斥，有醜詆，詞氣非盡溫良委婉，《四月》之自斥乃祖為匪人，其憂生憤世即為一例。(詛祖宗)

 

五四　雨無正

「三事大夫，莫肯夙夜；邦君諸侯，莫肯朝夕。」按明葉秉敬《書肆說鈴》卷上：「此歇後語也。若論文字之本，則當云：『夙夜在公』、『朝夕從事』矣。」蓋韻文之製，局囿於字數，拘牽於聲律，盧延讓《苦吟》所謂：「不同文、賦易，為著『者』、『之』、『乎』。」散文則無此等限，猶西方古稱文為「解放語」，以別詩之為「束縛語」。故歇後、倒裝，科以「文字之本」，不通欠順，而在詩詞中熟見習聞，安焉若泰。此無他，筆、舌、韻、散之「語法程度」，各自不同，韻文視散文得以寬限減等爾。後世詩詞險仄尖新之句，《三百篇》每為之先。黃庭堅《竹下把酒》：「不知臨水語，能得幾回來」(臨水語：「不知能得幾回來」)；皆不止本句倒裝，而竟跨句倒裝。《詩》《七月》己導夫先路：「七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下」。造車合轍，事勢必然，初非刻意師仿。說《詩》經生，於詞章之學，太半生疏，墨守「文字之本」，睹《詩》之鑄語乖刺者，輒依託訓詁，納入常規；經疾史恙，墨炙筆鍼，如琢方竹以為圓杖，蓋未達語法因文體而有等衰也。《詩》語每約省太甚，須似曲之襯字，始能達意。《三百篇》清詞麗句，無愧風雅之宗，而其蕪詞累句，又不啻惡詩之詩矣。

 

五五　小弁

「伐木掎矣，析薪扡矣」；《傳》：「掎其顛，隨其理。」《三百篇》非無攻琢、雕鍊之詞，即以《小弁》論，「我心憂傷，惄焉如擣」，可稱驚心動魄，一字千金，乃竟交臂失之。(練字)

 

五六　大東

「跂彼織女，終日七襄；雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不可以服箱。……維南有箕，不可以簸揚。揚北有斗，不可以挹酒漿」；《箋》：「織女有織名爾」；《正義》：「是皆有名無實」。按科以思辯之學，即引喻取分而不可充類至全也，參觀《周易》卷論《歸妹》。他如「金馬不追」、「土舟不渡」、「石犬不吠」、「鋸齒不嚼」、「紙糊老虎」皆為此類。

 

五七　楚茨

「先祖是皇，神保是饗」；「神保」者，降神之巫也。俞玉《書齋夜話》卷一申其說曰：「今天巫者，言神附其體，蓋猶古之『尸』；故南方俚俗稱巫為『太保』，又呼為『師人』，『師』字亦即是『尸』字」。「神保」正是「靈保」。「神保」、「神」、「尸」一指而三名，一身而二任。《說文》：「巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。」蓋樂必有舞為之容，舞必有樂為之節，二事相輔，所以降神。《詩》中「神」與「神保」是一是二，猶《九歌》中「靈」與「靈保」亦彼亦此。後世有「跳神」之稱。西方民俗學著述均言各地巫祝皆以舞蹈致神之格思，其作法時，儼然是神，且舞且成神。

 

五八　大明

「維師尚父，時維鷹揚」；《傳》：「師，大師也，尚父、可尚可父」；《正義》：「劉向《別錄》云『師之，尚之，父之，故曰師尚父，亦男子之美號』。」(師尚父的拆法很特別)

 

五九　桑柔

「誰能執熱，逝以不濯」；《傳》：「濯所以救熱也」；《箋》：「當如手持熱物之用濯」；黃生《義府》謂「執」如「執友」之「執」，言「熱不可解」之意。(執熱)

 

六十　常武

「王旅嘽嘽，如飛如翰，如江如漢，如山之苞，如川之流。綿綿翼翼，不測不克，濯征徐國。」；《箋》：「嘽嘽，閒暇有餘力之貌；其行疾自發舉，如鳥之飛也，翰，其中豪俊也；苞，本也，山本以喻不可驚動也；川流以喻不可禦也；王兵安靚且皆敬」；《正義》：「兵法有動有靜：靜則不可驚動，故以山喻；動則不可禦止，故以川喻。兵法應敵出奇，故美其不可測度。」《孫子》曰：「其疾如風，其徐如林，侵略如火，不動如山，難知如陰陽，動如雷霆。」(《詩》詠兵法)

毛詩正義

 

一　詩譜序

詩有三訓：承也，志也，持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩，所以持人之行，使不失墜，故一名而三訓也。按此即並行分訓之同時合訓也。

《釋名》本之云：「詩，之也，志之所之也。」《禮記．孔子閒居》論「五至」云：「志之所至，詩亦至焉」；是任心而揚，唯意所適，即「發乎情」之「發」。《詩緯含神霧》云：「詩者，持也」，即「止乎禮義」之「止」；《荀子．勸學》篇曰：「詩者，中聲所『止』也。」「發」而能「止」，「之」而能「持」，則抒情通乎造藝。「之」與「持」一縱一斂，一送一控，相反而亦相成，又背出分訓之同時合訓者。

 

二　關睢(一)

《關睢．序》：「風，風也，教也；風以動之，教以化之。……上以風化下，下以風刺上。」「風」字可雙關風謠與風教兩義，《正義》所謂風與藥，蓋背出分訓之同時合訓也。是故言其作用，「風」者，風諫也、風教也。言其本源，「風」者，土風也，風謠也，今言所謂地方民歌也。言其體制，「風」者，風詠，風誦也，係乎喉舌唇吻，今語所謂口頭歌唱文學也。「風」之一字而於《詩》之淵源體用包舉囊括，又並行分訓之同時合訓也。

 

三　關睢(二)

《關睢．序》：「聲成文，謂之音」；《傳》：「『成文』者，宮商上下相應」；《正義》：「使五聲為曲，似五色成文。」《樂記》又曰：「屈伸、俯仰、綴兆、舒疾，樂之文也」，則指應樂而舞之態，即「舞動其容」。非「聲成文」之謂聲音自有其文，不資外緣也。

 

四　關睢(三)

《關睢．序》：「情發於聲，聲成文，謂之音」；《正義》：「詩是樂之心，樂為詩之聲，故詩樂同其功也。初作樂者，準詩而為聲；聲既成形，須依聲而作詩，故後之作詩者，皆主應於樂文也。……設有言而非志，謂之矯情；情見於聲，矯亦可識。若夫取彼素絲，織為綺縠，或色美而材薄，或文惡而質良，唯善賈別之。取彼歌謠，播為音樂，或詞是而意非，或言邪而志正，唯達樂者曉之。」前謂詩樂理宜配合，猶近世詩歌入樂所稱「文詞與音調之一致」；後謂詩樂性有差異，詩之「言」可「矯」而樂之「聲」難「矯」。

《虞書》、《樂記》明言歌「聲」所「詠」乃詩所「言」之「志」，聲之準言，亦猶舞之準聲。夫洋洋雄傑之詞不宜「詠」以靡靡滌濫之聲，而度以桑、濮之音者，其詩必情詞佚蕩，方相得而益彰。汪士鐸《汪梅村先生集》卷五《記聲詞》之二：「詩自為詩，詞也；聲自為聲，歌之調也，非詩也，調之淫哀，雖莊雅無益也。」「曲」、「調」與「詞」固不相「準」，而「詞」與「聲」，則當別論，情「詞」雖異而「曲」「調」可同也；情「詞」既異，則「曲」「調」雖同而歌「聲」不得不異。「歌永言」者，此之謂也。趙德麟《侯德麟》卷七記王安石語：「古之歌者，皆先有詞，後有聲，故曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲』；如今先撰腔子，後填詞，卻是『永依聲』也。」此《正義》所謂「聲既成形，須依聲而作詩」也，今語曰「配詞」。

《正義》後半更耐玩味，於詩與樂之本質差殊，稍能開宗明義。蓋音聲之作偽較言詞較為稍難。《樂記》云：「唯樂不可以為偽；樂者心之動也，聲者樂之象也。」以聲音為出於人心之至真，入於人心之至深，直捷而不迂，親切而無介，是以言雖被「心聲」之目，而音不落言詮，更為由乎衷、發乎內、昭示本心之聲。

 

五　關睢(四)

《關睢．序》：「故詩有六義焉：……二曰賦，三曰比，四曰興。」胡寅《斐然集》卷一八《致李叔易書》載李仲蒙語：「索物以託情，謂之『比』；觸物以起情，謂之『興』；敘物以言情，謂之『賦』。」「觸物」似無心湊合，信手拈起，復隨手放下，與後文附麗而不銜接，非同「索物」之著意經營，理路順而詞脈貫。朱熹《詩經集傳》註：「比者，以彼物比此物也。……興者，先言他物以引起所詠之詞也。」觸物起情是也。又如漢之《鐃歌》：「上邪！我欲與君相知、長命無絕衰。…」錢鍾書以為「上邪」即發端之起興詞爾，同「小皮球，香蕉油，滿地開花二十一…」，不必以經解之。

 

六　關睢(五)

「窈窕淑女，君子好逑」，蓋「窈窕」慮其佻也，而以「淑」字鎮之；「淑」字慮其腐也，而以「窈窕」揚之，「窈窕」皆指姿容。《序》云：「是以《關睢》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才。」「哀窈窕」句緊承「不淫其色」，「思賢才」句遙承「遙在進賢」句，此古人修詞一法，先呼後應，有起必承，而應承之次序與起呼之次序適反，古希臘談藝謂之「丫叉句法」。

「求之不得，寤寐思服，悠哉悠哉，輾轉反側」。《傳》、《箋》以「服」與「悠」皆釋為「思」，不勝堆(爿木)駢姆矣！「悠」作長、遠解，亦無不可。

 

七　卷耳

作詩之人不必即詩中所詠之人，婦與夫皆詩中人，詩人代言其情事，故各曰「我」。首章所託為思婦之詞，「嗟我」之「我」，思婦自婦也；二三四章託為勞人之詞，「我馬」、「我僕」、「我酌」之我，勞人自稱也；「維以不永懷、永傷」，謂以酒自遣離憂。夫為一篇之主為婦為賓也。男女兩人處兩地而情事一時，批尾家謂之「雙管齊下」，章回小說謂之「話分兩頭」。西方有所謂「Dada」者，創「同時情事詩」體，四海異其節候而共此時刻，均不過此法之充盡而加厲耳。

 

八　桃夭

「桃之夭夭，灼灼其華」。說文：「(女芺)，巧也，一曰女子笑貌」；《詩》曰：「桃之(女芺)(女芺)」；王闓運《湘綺樓日記》同治八年九月二十八日：「《說文》『(女芺)』字引《詩》『桃之夭夭』，以證『(女芺)』為女笑之貌，明『芺』即『笑』字。」隸書「竹」、「卄」互用，今遂不知容花之嬌好，非指桃樹之少壯。既曰花「夭夭」如笑，復曰「灼灼」欲燃，切理契心，不可點煩。「夭夭」總言一樹桃花之風調，「灼灼」專詠枝上繁花之光色。修詞由總而分，有合於觀物由渾而畫矣。第二章、三章自「其華」進而詠「其葉」、「其實」，則預祝其綠陰成而子滿枝也。隨唐而還，「花笑」久成詞頭。徐鉉校《說文》，增「笑」字於《竹》部，采李陽冰說為解：「竹得風，其體夭屈，如人之笑。」宋人詩文，遂以「夭」為笑貌，顧僅限於竹，不及他植。安迪生(Joseph Addison)嘗言，各國語文中有二喻不約而同：以火燃喻愛情，以笑喻花發，未見其三。(花笑)

 

九 芣苡(官去寶蓋加草頭)

《序》：「和平則婦人樂有子矣」；《正義》：「若天下離亂，兵役不息，則我躬不閱，於此之時，豈思子也！」。(亂離不樂有子)

 

一０　汝墳

「未見君子，惄如調饑」；《箋》：「『調』，朝也。……如朝饑之思食。」按以飲食喻男女，以甘喻匹，猶巴爾札克謂愛情與饑餓類似。《楚辭．天問》言禹通於塗山女云：「閔妃匹合，厥身是繼，胡維嗜不同味，而快朝飽？」；以「快朝飽」喻匹合，正如以「朝饑」喻「未見」之「惄」。(匹與甘)

 

一一　行露

「誰謂雀無角？何以穿我屋！誰謂鼠無牙？何以穿我墉！」觀《太玄經．解》：「角，禽也，鱗、魚也」角又泛指鳥喙，無銳與不銳之分。錢鍾書以為科以修詞律例，箋詩當取後說。蓋明知事之不然，而反詞質詰，以證其然，此正詩人妙用。夸飾以不可能為能，譬喻以不同類為類，理無二致。如《谷風》「誰謂荼苦？」《河廣》之「誰謂河廣？」孟

郊《送別崔純亮》之「誰謂天地寬？」詩之情味無與敷藻立喻之合乎事理成反比例。譬如《鐃歌．上邪》：「山無陵，江水為竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絕！」鼠牙雀角，何妨作龜毛兔角觀乎？(修辭之反詞質詢)

 

一二　摽有梅

首章結云：「求我庶士，迨其吉兮」，尚是從容相待之詞。次章云：「求我庶士，迨其今兮」，則敦促其言下承當，故《傳》云：「今，急辭也。」末章結云：「求我庶士，迨其謂之」，《傳》云：「不待備禮。」乃迫不乃緩，支詞盡芟，真情畢露矣。此重章之循序漸進者，《桃夭》由「華」而「葉」而「實」，亦然。此重章之易詞申意者(varied iteration)。先秦說理散文中好重章疊節，或易詞申意，或循序漸進者，《墨子》是也。

 

十三　野有死(鹿囷)

「無使尨也吠」按幽期密約，丁寧毋使人驚覺，致犬啀喍也。蓋兒女私情中，亦以「尨也」參與之矣。

 

一四　柏舟

「我心匪鑒，不可以茹。……我心匪石，不可轉也；我也匪席，不可卷也」；《傳》：「鑒所以察形也，『茹』，度也」；《箋》：「鑒之察形，但知方圓白黑，不能度其真偽，我心非如是鑒。」《釋文》引《廣雅》：「『茹，食也』，謂影在鑒中，若食之入口，無不容者。」而「度」，若不作「余忖度之」解，而如《管子．七法》之「施也、度也、恕也，謂之心術」，作度量寬弘解，則與韓詩所謂「容」之義契合，即今語之「大度包容」也，似亦以「茹」為虛而能受之意，亦即「容」義。我國古籍鏡喻亦有兩邊。一者洞察：物無遁形，善辨美惡；二者涵容：物來斯受，不擇美惡。前者重其明，後者重其虛，各執一邊。

 

一五　燕燕

「瞻望必及，佇立以泣」；張先《虞美人》：「一帆秋色共雲遙；眼力不知人遠，上江橋。」許氏誤憶，然「如」字含蓄自然，實勝「知」字，幾似人病增妍、珠愁轉瑩。…(送別情境)；《朱子語類》卷八０曰：「讀《詩》且只做今人做底詩看」明萬時華《＜詩經＞偶箋．序》曰：「今之君子知《詩》之為經，而不知《詩》之為詩，一蔽也。」

 

一六　擊鼓

「死生契闊，與子成說，執子之手，與子偕老」；《傳》：「契闊，勤苦也」；《正義》：王肅云：「言國人室家之志，欲相與從；『生死契闊』，勤苦而不相離，相與成男女之數，相扶持俱老。」蓋征人別室婦之詞。然而生離死別，道遠年深，行者不保歸其家，居者未必安於室，盟誓旦旦，或且如鏤空畫水。故末章曰：「于嗟闊兮，不我活兮，于嗟洵兮，不我信兮。」黃生《義府》卷上：「『契』、合也，『闊』，離也，與『死生』對言。『偕老』即偕死，此初時之『成說』；今日從軍，有『闊』而已，『契』無日也，有『死』而已，『生』無日也。『洵』，信也，『信』，申也；前日之言果信，而偕老之願則不得申也。」蓋「契」與「闊」如「屯」與「泰」、「夷」與「險」、「始」與「終」，分而不并，謂不論兩人所遭之為禍為福，相處之為聚為散，而交誼有始有終也。

後世沿用，有誤解言「隔遠」，或言「勤苦」，要皆以二字并而不分，高適《哭單父梁九少府》：「契闊多別離」，以「闊」吞併「契」也。以「契」吞併「闊」，亦復有之，如繁欽《定情詩》：「何以致契闊？繞腕雙跳脫」則「契闊」乃親密，投分之意。魏晉南北朝，兩意並用；作闊隔意用者，沿襲至今，作契暱意用者，唐後漸稀。通「契」於「闊」或通「闊」於「契」，同床而浸假同夢，均修詞中相吸引，相影響之例爾。(「契闊」諸義)

 

一七　谷風

「宴爾新婚，如兄如弟」；《正義》：「愛汝之新婚，恩如兄弟。」蓋初民重「血族」(kin)之遺意也。就血胤論之，兄弟，天倫也，夫婦則人倫耳；是以友于骨肉之親當過於刑于室家之好。新婚而「如兄如弟」，是結髮而如連枝，人合而如天親也。

「手足」、「衣衾」之喻。《三國演義》一五回劉備所云：「兄弟如手足，妻子如衣服；衣服破，尚可縫，手足斷，安可續？」敦煌變文《孔子項託相問書》小兒答夫婦、父母孰親之間曰：「人之有母，如樹有根，人之有婦，如車有輪，車造更造，必得其新」；雖相較為父母而非兄弟，然車輪之喻，正與衣服、泥皮同科。

 

一八　旄丘

「叔兮伯兮，褎如充耳」；《箋》：「人之耳聾，恒多笑而已。」蓋聾者欲自掩重聽，輒頜首呀口，以示入耳心通。(耳聾多笑)

 

一九　泉水

「思須與漕，我心悠悠，駕言出游，以寫我憂。」按「駕」為「或命巾車」之車；「操舟」亦可曰「駕」。

 

二０　北風

「莫赤匪狐，莫黑匪烏」；即「天下烏鴉一般黑」。

 

二一　靜女

「自牧歸荑，洵美且異；匪女之為美，美人之貽」，物以人重。卉木無知，禽犢有知而非類，卻胞與爾汝之，若可酬答，此詩人之至情洋溢，推己及他。我而多情，則視物可以如人，體貼心印，我而薄情，則視人亦祇物，侵耗使役而已。《魏風．碩鼠》：「三歲貫女」、「逝將去女」，蓋爾汝群物，非僅出於愛暱，亦或出於憎恨。要之吾衷情沛然流出，於物沉浸沐浴之，彷彿變化其氣質，而使為我等匹，愛則吾友也，憎則吾仇爾，於我有冤親之別，爾與我非族類之殊，若可曉以語言而動以情感焉。

 

二二　桑中

《桑中．序》：「刺奔也」按呂祖謙《家塾讀詩記》引「朱氏」以為詩及淫者作作，《朱文公集》卷七０《讀呂氏＜詩記＞》仍持「自狀其醜」之說。夫自作與否，誠不可知，而亦不必辯。設身處地，借口代言，詩歌常例。貌若現身說法，實是化身賓白，篇中之「我」，非必詩人自道。桑中、上宮，幽會之所也；孟姜、孟弋、孟容，幽期之人也；「期」、「要」、「送」，幽歡之顛末也。直記其事，不著議論意見，視為外遇之簿錄也可，視為醜行之招供又無不可。「桑中」俗語流傳，眾皆知非美詞；「上宮」亦已成淫肆之代稱矣。

 

二三　淇奧

《淇奧．序》：「美武公之德也」；方東美按語：「此唐儒博會，迴避太宗、建成、元吉事耳。」「瞻彼淇奧，綠竹猗猗」，曰「『綠竹猗猗』，則知衛地淇奧之產」，是或不免盡信書歟？錢鍾書以為詩文風景物色，有得之當時目驗者，有出於一時興到者。出於興到，固屬憑空嚮壁，未宜緣木求魚；得之目驗，或因世變事遷，亦不可守株待兔。「寬兮綽兮，倚重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。」韓愈《重答張籍書》云：「昔者夫子猶有所戲；《詩》不云乎：『善戲謔兮，不為虐兮』；《記》云：『張而不弛，文武不能也。』惡害於道哉！」

 

二四　碩人

「手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮」《楚辭．招魂》：「蛾眉曼睩，目騰光些。靡顏膩理，遺視綿些。娭光眇視，目曾波些」。(詩經楚辭之寫美人)「大夫夙退，無使君勞」；《箋》：「無使君之勞倦，以君夫人新為配偶。」白居易《長恨歌》：「春宵苦短日高起，從此君王不早朝。」新婚而退朝早，與新婚而視朝晚，如狙公朝暮賦芧，至竟無異也。

 

二五　氓

按此篇層次分明，工於敘事。「子無良媒」而「衍期」，「不見復關」而「泣涕」，皆具無往不復，無重不縮之致。「兄弟不知，咥其笑矣」，蓋以私許始，以被棄終，初不自重，卒被人輕，旁觀其事，「不知」者，體會不及，漠置之也。「士之耽兮，猶可說也；女之耽兮，不可說也」；《箋》：「說，解也。」「解」之與「脫」，義可相通。辯解開脫，一意也，孔氏所言僅此。男多藉口，女難飾非，惡名之被，苛恕不齊，參觀《周易》卷論《大過》。斯大爾夫人言，愛情於男祇是生涯中一段插話，而於女則是生命之全書。

 

二六　河廣

「誰謂河廣？曾不容刀」；《箋》：「小船曰刀，作『舠』，亦作『(舟周)』」按解為刀、劍之刀，亦無不可。苟有人焉，據詩語以考訂方輿，丈量幅面，益舉漢廣於河之證，則痴人耳，不可向之說夢者也。不可與說夢者，亦不足與言詩，惜乎不能勸其毋讀詩也。吟風弄月之語，盡供捕風撈月之用。夫此特修詞之一端爾；述事抒情，是處皆有「實可稽」與「虛不可執」者，豈止數乎？語之虛實與語之誠偽，相連而不相等，一而二焉。誠偽係乎旨，徵夫言者之心意，孟子所謂「志」也；虛實係乎指，驗夫所言之事物，墨《經》所謂「合」也。所指失真，故不「信」，其旨非歟，故無「害」。高文何綺，好句如珠，現夢裡之悲歡，幻空中之樓閣，鏡內映花，燈邊生影，言之虛者，非言之偽者也，叩之物而不實者也，非本之心之不誠者也。以華語為實語而「盡信」之，即以辭害意，或出於不學，而多出於不思。若夫辨河漢廣狹，考李杜酒價，諸如此類，無關腹笥，以不可執為可稽，又不思之過焉。亞理士多德言詩文語句非同邏輯命題，無所謂真偽，今人又定名為「羌無實指之假充陳述」(non-referential pseudo-statement)。顧盡信書，固不如無書，而盡不信書，則又如無書，各墮一邊；不盡信書，斯為中道爾。

 

二七　伯兮

「願言思伯，甘心首疾」。《孟子．梁惠王》：「舉疾首蹙頞」，趙歧註：「疾首，頭痛也，蹙頞，愁貌」；可與此詩之首疾相參。文廷式《純常子枝語》卷一一：「腦與心二說宜互相備，《說文》『思』字從『囟』從『心』，是其義。」又卷三三：「《黃庭經》：『腦神覺元字道都』，此言腦為知覺之元也。」錢鍾書以為詩言相「思」以至「首疾」，則亦已體驗「心之官」係於頭腦。詩人感覺雖及而學士知慮未至，故文詞早道「首」，而義理祇言心。

 

二八　木瓜

「投我以木瓜，報之以瓊琚；匪報也，永以為好也！」群學家考論初民禮俗，謂贈者必望受者答酬，與物乃所以取物，尚往來而較錙銖，且小往而責大來，號曰投貽，實交易貿遷之一道，事同貨殖，即以美洲土語名之「不得落節」(Potlatch)；後進文勝之世，餽遺常責報償，且每望其溢量逾值，送禮大可生利。以《木瓜》此篇，合《史記．貨殖列傳》載白圭語：「以取予」，於古來所謂「交際」、「人事」，思過半矣。

 

二九　君子于役

「雞棲于塒，日之夕矣，牛羊下來；君子于役，如之何勿思？雞棲於桀，牛羊下括；君子于役，苟無飢渴。」孟浩然《秋登蘭山寄張五》云：「愁因薄暮起」，皇甫冉《歸渡洛水》云：「暝色起春愁」，有以也夫！(暝色起愁)

 

三十　采葛

「一日不見，如三月兮」；《傳》：「一日不見於君，憂懼於讒矣。」按《鄭風．子衿》：「一日不見，如三月兮」；《箋》：「獨學無友，故思之甚。」二解不同，各有所當。《全三國文》卷八魏文帝《典論》記劉表父子事，曰：「故曰：『容刀生於身疏，積愛生於近習』，豈謂是耶？」(身疏則讒入)

六　　噬嗑　相反相成之象，如弓弦之張、剪刀以及咬嚼。 

七　　頤　　寧可飯亂吃，不可話亂講。

八  　大過      經典作者為男性，乖男女平等之道。

九  　睽　　 相反而相成，有間而相通。有三類：體乖而用不合(火在水上)、二者體不乖而用不合(二女同居)、體乖而合。

一０　損　　「象曰：君子以懲忿窒欲」忿欲皆有往來，懲窒互文而相足也。又如「鄭昭宋聾」，則鄭不聾、宋目不明意亦可見。耳目各舉一事而對以相反。「互文相足」之法更可了然。

一一　姤　　以豕象徵淫欲、亦象徵食欲，西遊記中豬八戒為兩者之綜合。

　　　　　　「甚」，朱駿聲說之曰：「甘者飲食，匹者男女，人之大欲存焉，故訓安樂之尤。」

一二　革　　「彖曰：革，水火相息」；「息」兼「生變」、「侵剋」兩義，或訓「止」、「生」，於《易》中，兩者歧出分訓又同時合訓。

　　　　　　革，牛革，鞏固難變之物；於《易》中，革之為義，變改之名，夫以「難變」之物，為「變改之名」，象之與意，大以鑿枘，此固屢見不鮮者，姑命之曰「反象以徵」(Reverse symbolism)。性情急者繫帶，緩者佩弦，取反象以徵而鑑戒也。

一三　震　　「六三：震蘇蘇；上六：震索索」；《正義》：「畏懼不安之貌」，皆音之轉也。

一四  艮　　「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。」王弼取老子「常使民無知無欲。」孔穎達則昌言不諱，以閉塞視聽為靜心止欲之先務。王韓《易》註早蘊老、莊，孔氏疏通，自難迴避，且亦自有合「經意」者。

　　　　　　「隔物欲」而取於「背」，有二義焉。一者不見可欲，二者見不可欲：有可欲之物陳吾前，不面對作平視而轉身背向之，猶《革》之革面；物之可欲，每由其面，其背初不爾，倘睹背之無可欲乃至可憎可怖，則庶幾勿為面所迷惑。(一為主體無所感；一為觀客體之反)

一五　漸　　「九三：鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育。」《註》：「夫征不復，樂於邪配，則婦亦不能守貞矣。」《古詩十九首》：「蕩子行不歸，空床難獨守」，又示冷淡未甘。

一六　歸妹　《歸妹》之於跛、眇，取之之意也，尚有憾爾；《履》之於跛、眇，棄之之意也，不無惜爾。一抑而終揚，一揚而終抑。斯多噶哲人嘗曰：「萬物各有二柄」，人手當擇所執，命之「比喻之兩柄」可也。如水中之月不可捉搦，以至道喻之，嘆其玄妙；以浮世喻之，斥其虛妄，譽毀別焉。又如「秤」示「平」又示「偏」。比喻有兩柄而復具多邊。蓋事物一而已，然非止一性一能，遂不限於 一功一效，取譬者用心或別，著眼因殊，指(denotatum)同而旨(signification)則異；故一事物之象可以孑立應多，守常處變。如取月圓，或取月明。一物之體，可面面觀，立喻者各取所需，每舉一而不及餘；讀者倘見喻起意，橫出旁申，蘇軾《日喻》所嘲盲者扣槃得聲，捫燭得形，無以異而。《大般涅槃經．獅子吼菩薩品》第一０之三：「引喻不必盡取，或取少分，或取多分。」

 

一七　繫辭(1)　大莫能名，姑與以一名而不能盡其實，遂繁稱多名，更端以示。夫多名適見無可名、不能名也。

一八　繫辭(2)　《繫辭》上：「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂」。道無心而有跡，聖人則有心亦有跡，蓋道化育而不經營故也。聖人有心故憂，道無心則不憂。《明道語錄》：「聖人人也，故不能無憂。天則不為堯存，不為桀亡者也。」(天不與人同憂)

一九　繫辭(3)　《繫辭》上：「聖人之所以極深而研幾也」；《註》：「極未形之理曰『深』，適動微之會則曰『幾』」；《正義》：「『幾』者，離無入有，是有初之微。」張載《正蒙．坤化》篇：「幾者、象見而未形也」。幾與潛能不同，潛能者，能然而尚未然；幾者，已動而似未動，故曰「動之微」，《鬼谷子．揣》篇命之曰「幾之勢」。「知幾」乃有朕兆而推斷，特其朕兆尚微而未著，常情遂忽而不睹；能察事象之徵，識尋常所忽，斯所以為「神」。《茶山集》卷三《探梅》「雪含欲下不下意，梅作將開未開色」，含、欲幾堪為知「幾」者。「幾」非「前識」亦非「後覺」。

二０　繫辭(4)　《繫辭》上：「聖人以此洗心，退藏於密…聖人以此齋戒，以神明其德。」註：「洗心曰齋，防患曰戒。」先心非謂前識。

二一　繫辭(5)　《繫辭》上：「吉凶與民同患」，這句指的是「吉與民同，凶與民患」，乃古人從一省文之例，他如「潤之以風雨」、「不可造車馬」、「沽酒巿脯不食」。因一兼言，則有《禮記．學記》：「君子知至學之難易」；「難易」即「難」，因難而兼言「易」也。他如《左傳》昭公四年：「子產曰＞：『苟利社稷，生死以之』；謂雖死不惜，而兼言『生』。」參觀《毛詩．擊鼓》有關修詞兩字相銜接因而意義同化或吞併之例。

二二　繫辭(6)　《繫辭》下：「子曰『天下何思何慮；天下同歸而殊塗，一致而百慮』。」心同理同，正緣物同理同；水性如一，故治水者之心思亦若合符契。思辯之當然，事於事物之必然，物格知致，斯所以百慮一致，殊塗同歸耳。心之同然，本乎理之當然，而理之當然，本乎物之必然，亦即合乎物之本然也。

二三　繫辭(7)　《繫辭》下：「屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。」 《老子》第二章之「枉則直」，西洋語「後退所以前躍。」又有詩家之以退為進、欲高故卑、以卻為攻。

二四　繫辭(8)　《繫辭》下：「物相雜，故曰文。」《國語．鄭語》史伯對鄭桓公曰：「聲一無聽，物一無文。」徐鍇《說文通論》：「強弱相成，剛柔相形，故於文：人、乂為文。」古希臘人談藝，舉「一貫寓於萬殊」(Unity in variety)為第一義諦。

二五　繫辭(9)  《繫辭》下：「危者使平，易者使傾」；《註》：「易，慢易也」；《老子》五八章：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」

二六　說卦(1)　《說卦》：「數往者順，知來者逆」；《正義》：「人欲知既往之事者，《易》則順后而知之；人欲知將來之事者，《易》則逆前而數之。」「前後往來」四字，每可互訓，見下。

「前事不忘，後事之師」，「前」指「以前」，「後」指「未來」。

「我來已變當初地，前過應無繼此人[1]」；「前」作「未來」解。

「銀河半隱蟾高掛，已覺炎光向後？[2]」；「後」作「過去」解。

「往者不諫，來者可追」，「往」指「過去」；「來」指「未來」。

「爾來四萬八千歲，乃與秦塞通人煙[3]」；「來」謂「已往或從前」

《管子．大匡》：「從今以往二年」；《論語．八佾》：「自既觀而往者」；唐高祖《賜李靖手敕》：「今日以去，心中更不須憶」，往去皆謂未來或向後。正緣「去」、「來」、「前」、「後」等字兼相反兩訓，均一事之殊觀或一物之兩柄也。

二七　說卦(2)　《說卦》：「乾為天、為父、為良馬、為老馬。坤為地、為母、為子母牛。」按此等擬象，各國或同或異。

二　乾──體用之名

「體」、「用」二字晉唐早已習用。夫體用相待之諦，思辦所需。與「用」對稱者曰「質」、曰「形」、曰「能」、曰「力」，亦即謂「體」；異名同義，所貴得意忘言。蓋佛理而外，詞章、經濟亦均可言「體用」。魏了翁《鶴山大全集》卷一０九《師友雅言》記李微之云：「《六經》、《語》、《孟》發現多少義理，不曾有『體』、『用』，逮後世方有此字。先儒不以人廢言，取之以明理，而二百年來，纔說性理，便欠此二字不得；亦要別尋二字換卻，終不得似此精密」(p8-10)。

這一段話，說明「體用」二字的使用，於先秦之後，晉唐之間早已習用，而這兩個字用來說明義理，有其獨到之處。本文後半，討論易象與詩喻的差異，見下。

「象曰：天行健」；《正義》：「或有實象，或有假象。實象者，若地上有水，地中生木升也；皆非虛言，故言實也。假象者，若天在山中、風自火出；如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。」按《繫辭》上：「聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，故謂之象。」是「象」也者，大似維果所謂以想象體示概念。蓋與詩歌之託物寓旬，理有相通。然二者貌同而心異，不可不辨也(p11)。

《易》之有象，取譬明理也，「所以喻道，而非道也」(語本《淮南子．說山訓》)。求道之能喻而理之能明，初不拘泥於某象。變其象也可；及道之既喻而理之既明，亦不戀著於象，捨象也可，胥得意忘言之謂也。詞章之擬象則異乎是。詩也者，有象之言，依象而成言；捨象忘言，是無詩矣，變象易言，是別為一詩甚且非詩矣。故《易》之擬象不即，指示意義之符(sign)也；《詩》之比喻不離，體示意義之跡(icon)也。不即者可以取代，不離者勿容更張(p12)。是故《易》之象，義理寄宿之蘧廬[1]也，樂餌以止過客之旅亭也；《詩》之喻，文情歸宿之菟裘也，哭斯歌斯，聚骨肉之家室也(p13)。倘視《易》之象如《詩》之喻，未嘗不可摭我春華，拾其芳草。哲人得意而欲忘之言，得言而欲忘之象，適供詞人之尋章摘句，含英咀華，正若此矣。苟反其道，以《詩》之喻視同《易》之象，等不離者於不即，于是持「詩無通詁」之論，作「求女思賢」之箋；忘言覓詞外之意，超象揣形上之旨，喪所懷來，而亦無所得返。(p13-4)

上文區別象與喻的差異，易象者，可以得意忘言。然而詩者，如果言辭更換了，就不是原詩了。易者，取象於譬，象只是個短暫的依憑，多方設譬，使人不拘泥於形象，而超脫形象而得道，所以乾可為健、為馬；坤可為順、為牛。然而詩者，一旦改辭換物，意象變矣，馬不同牛，所以形象是受限於辭詞的，如上文所引「聚骨肉之家室也」。然而兩者也可相互資用，詩人可以從易象得到啟發，如果用易的方式來解詩，覓詞外之意，雖致穿鑿附會，卻也不失為一家之言。

 

三　泰　《泰》為人中之說

　　舉《泰》為人中之例，殆承襲元以來陳言耳(p16)。《正義》中並無人中之說，人中之說及以訛傳訛，後人沿習不察。

本節強調字義歷史變化進程。說實話，我抓不到本文的重點。

 

四　蠱　幹蠱之解

　　《易．序卦》：「蠱者，事也」，虞翻，李鼎祚皆以能繼父之志事為解。[然]宋以後始有訓「幹蠱」為蓋父之愆，如舜之於瞽瞍，禹之於鯀者。王弼斯註，以「蠱」解為「事」，正屬「古訓」。「幹蠱」及辦事、了事之意，尋常書札中語也(p16-7)。[洪邁用]「幹蠱」[一辭]，皆謂代父辦事營業。宋以後雖多作「蓋父之愆」解，「理事」之義未湮(p17-8)。

　　本節主要在解「幹蠱」的字源，《正義》「蠱」者，事也，惑也，亂也。爻曰：「幹父之蠱」、「幹母之蠱」，不限於父義，止於「事」意。在三國魏以前，蠱解作「事」，幹蠱即辦事、了事之意。宋以後開始有把「幹蠱」解作承繼父親未完之事，幹事的意思仍繼續被使用。

 

五　觀　神道設教

　　世俗之避忌禁諱(taboos)，宗教之命脈係焉，禮法之萌芽焉，未可卑為不足道也。夫設教濟政治之窮，明鬼為官吏之佐，乃愚民以治民之一道。二魏見其治民之效，而未省其愚民之非也。馬基亞偉利昌言，為君者不必信教，而不可不貌示篤信。神道設教，乃秉政者以民間原有信忌之或足以佐其為治也，因而損益依傍，俗成約定，俾用之倘有效者，而言之差成理，所為「文之也」(p18-20)。

二魏為治人者言，法令之力所不逮，得宗教以裁約之；華、陸、顧文抉剔治於人者之衷心，遭荼毒而不獲申於人世，乃禱諸鬼神以冀疾苦之或蘇。西人如李伐洛(Rivoral)能兼明二意，既言宗教為法律之補充，復言民不聊生，乞靈宗教，以他生稍慰此生。後一意正馬克思所謂宗教乃人民對實際困苦之抗議，不啻為人民之鴉片(p19-21)。

　　本節解《彖》辭：「聖人以神道設教，而天下服矣。」探討宗教的意義。宗教是禮法萌發的根源，有一定的價值，為政者，以宗教補充國家權威不及之處，遂行統治。宗教一方面佐助統治，另一方面使百姓的困苦有所出口。宗教愚民之非，「浪漫主義詩人早言，不過如收鴉片之效；或言，世人莫不吸食精神鴉片，以謬誤信仰自醉。(p21-2)」

周易正義
(1)論易之三名
本節回應黑格爾批評中文不宜思辯。錢鍾書舉例論說，中文的字意分別有幾種形態。第一種是「並行分訓」，指一個字有兩意以上，但不同時使用，如《論語‧子罕》篇中「空空如也」，空可指虛無，或者誠慤 。(2)第二種是「背出分訓」，兩義相違而亦相仇，意思不同時被使用，如《論語‧微子》：「隱居放言」中的「放」，可指極言盡詞，或者捨置不言。(3)第三種則是「背出合訓」，兩義相背而可以合在一起解釋。如《老子》第四十章，「反者動之者」。反指「對立」及「復歸」，關係對立而又復歸自身，相互轉化。《老子》第五十八章「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極，其無正也，正復為奇，善復為妖。」可以作為註腳，而黑格爾所說的Aufheben亦此。(4)第四個則是「並行分訓又同時合訓」，兩義可以分開解釋，又可以合在一起解釋。如莊子齊物論中的「是」、「彼」，各以一字兼然否之執與我他之相二義。再如「衣」者，可隱障亦可炫飾，相反相成，同體歧用。(5)而「易」之三名，兼具了背出與並行之分訓而同時合訓。「變易」與「不易、簡易」，背出分訓也；「不易」與「簡易」，並行分訓也。有人質疑，怎麼可以用不易來解釋易呢？而這正是易同時合訓的地方，不停地變化，正是唯一不變的真理。(變易－簡易－不易)。